阳货欲见孔子,孔子不见,归孔子豚,孔子时其亡也而往拜之,遇诸途,谓孔子曰:“来,予与尔言。”曰:“怀其宝,而迷其邦。可谓仁乎?”曰:“不可。”“好从事而亟失时,可谓知乎?”曰:“不可。”“日月逝矣,岁不我与。”孔子曰:“诺。吾将仕矣。”
XVII.1. Ян Хуо искаше да види Конфуций. Конфуций не го прие. Ян Хуо му подари коченце. Конфуций избере моментите, когато Ян Хуо не е бил у дома, за да отиде да го поздрави. Срещна го по пътя. Ян Хуо каже на Конфуций:— Иди, аз имам да ти кажа нещо.Тогава му казва:— Той, който крие богатството си в себе си и оставя своята страна в безредица, заслужава ли да бъде наричан добър?— Не, отговаря Конфуций.Ян Хуо продължава:— Той, който обича да се занимава с обществени работи и често пропуска възможностите да го направи, заслужава ли да бъде наричан разумен?— Не, отговаря Конфуций.Ян Хуо продължава:— Дните и месеците минават; години не ни чакат.— Добре, отговаря Конфуций; ще заема длъжност.
Бележка:
XVII.1. Ян Хуо, наричан също Ян Хоу, беше управител на семейство Джи. Той затвори в окови Джи Хуан, главата на това семейство, и управляваше сам като господар на княжеството Лу. (Той направи на своя господар това, което Джи У, прадядо на този, направи на княза на Лу.) Той искаше да накара Конфуций да го посети; но Конфуций не отиде. Когато голям управител изпраща подарък на учен, ако ученият не е бил у дома да го приеме, според обичаите, трябваше да отиде в къщата на големия управител, за да изрази благодарността си. Ян Хуо, използвайки момента, когато Конфуций не беше у дома, му изпрати коченце като подарък, за да го накара да отиде да го поздрави и посети. Конфуций, избрав момента, когато Ян Хуо беше отсъствал, отиде в неговата къща, за да се поблагодари. Той се бояше да попадне в капан, който този зъл човек му подреди, и да изглежда, че признава неговото абсолютно управление; и искаше да запази първоначалното си решение, което беше да не го види. Неочаквано срещна Ян Хуо по пътя. Ян Хуо, критикуващ поведението на Конфуций и убеждавайки го да приеме длъжност без отлагане, имаше само една цел – да получи подкрепата му за създаване на безредица в управлението. Конфуций беше готов да заеме длъжност, но не да служи на Ян Хуо.
子曰:“性相近也,习相远也。”
XVII.2. Учителят казва:— Човеците са всички подобни по своята природа; те се различават по навиците, които приемат.
子曰:“唯上智与下愚不移。”
XVII.3. Учителят казва:— Има само две категории хора, които никога не променят поведението си: най-умните и най-неразумните.
子之武城,闻弦歌之声,夫子莞尔而笑曰:“割鸡焉用宰牛刀。”子游对曰:“昔者偃也闻诸夫子曰:‘君子学道则爱人,小人学道则易使也。’”子曰:“二三子,偃之言是也。前言戏之耳。”
XVII.4. Учителят, пристигайки във Вучън, чу текуща музика. Той се усмихна и казва:— За да убиеш пиле, използваш ли ножа, който се използва за разрязване на говеда?Зийоу отговаря:— Учителя, преди аз чувах от вас да кажете, че изучаването на мъдростта прави офицерите добри и хората от народа лесни за управление.— Моите деца, отговаря Учителят, Ян е прав. Това, което съм казал сега, беше само за шега.
Бележка:
XVII.4. Вучън беше част от княжеството Лу. Зийоу беше тогава управител на Вучън и учи хората на народа за Дълговете и Музиката. За това всички жители знаеха да пеят и да свирят на струнни инструменти. Радостта на Конфуций се виждаше на лицето му. Той се усмихна и казва:„За да убиеш пиле, малко животно, защо да използваш големия нож, който се използва за разрязване на говеда?“ Той искаше да каже, че Зийоу използва големи административни средства за управление на малък град. Не казваше това сериозно. Страните, които трябва да се управляват, не са всички с еднаква големина; но тези, които ги управляват, винаги трябва да учат за дълговете и музиката, и да държат еднаква линия на поведение.
公山弗扰以费畔,召,子欲往,子路不说,曰:“末之也已,何必公山氏之之也!”子曰:“夫召我者岂徒哉!如有用我者,吾其为东周乎!”
XVII.5. Гонгшан Фурао, господар на града Би, се бунтуваше. Той покани Конфуций. Философът искаше да отиде да го види. Зилу, разгневен, му казва:— Няма място, където е подходящо да отидеш. Защо трябва да отидеш при господаря на семейство Гонгшан?Учителят отговаря:— Той, който ме покани, ли не го направи с истинска цел? Ако ме използват, не ще възстановя ли принципите на основателите на династията Джоу на Изток?
Бележка:
XVII.5. Гонгшан Фурао беше управител на главата на семейство Джи, който беше голям управител в княжеството Лу. Гонгшан беше неговото семейно име, Фурао – неговото собствено име, а Зише – неговото прозвище. С Ян Хуо, той завзеде личността на дафу Джи Хуан и, като господар на града Би, подкрепи своето въстание срещу големия управител. Той покани Конфуций да отиде при него. Конфуций искаше да отиде. Това беше, защото Гонгшан Фурао се бунтуваше срещу семейство Джи, а не срещу принца на Лу. Конфуций искаше да отиде в интереса на принца на Лу, а не в интереса на Гонгшан Фурао. Ако Конфуций беше успял да изпълни своя план, той щеше да вземе властта от ръцете на големите управители и да я върне на принца; и след като я върне на принца, щеше да я върне на императора. Той искаше да отиде при Гонгшан Фурао, защото такива бяха неговите принципи. Все пак, той не отиде, защото му беше невъзможно да изпълни своя план.
子张问仁于孔子,孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”请问之。曰:“恭宽信敏惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”
XVII.6. Зизханг попита Конфуций какво е съвършеното добродетел. Конфуций отговори:— Той, който е способен да практикува пет неща повсеместно и винаги, е съвършен.Зизханг казва:— Позволете ми да ви попитам какви са тези пет неща?— Те са, отговори Конфуций, достойно поведение, великодушие, искреност, бързопоставяемост и доброта. Достойното поведение вдига уважение; великодушието печели сърцата; искреността печели доверие; бързопоставяемостта изпълнява полезни дела; добротата прави лесно управлението на хората.
佛刖召,子欲往。子路曰:“昔者由也闻诸夫子曰:‘亲于其身为不善者,君子不入也。’佛刖以中牟畔,子之往也如之何?”子曰:“然。有是言也:不曰坚乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不缁。吾其孢瓜也哉?焉能系而不食。”
XVII.7. Би Юе покани Конфуций да отиде да го види. Учителят искаше да отиде. Зилу казва:— Учителя, преди аз чувах от вас да кажете, че мъдрецът не прави дружба с човек, ангажиран в престъпна дейност. Би Юе, господар на Чунгму, издигна знамето на бунта. Е ли подходящо да отидете да го видите?Учителят отговаря:— Точно, аз казах тези думи. Но не казва ли се също, че много твърд обект не се хапане от триене? Не казва ли се също, че обект, основно бял, не става черен от боядисване? Сум ли аз тиква, която може да бъде закачена и да не яде или да не бъде ядена?
Бележка:
XVII.7. Конфуций казва:„Моята добродетел е толкова твърда и чиста, че може безопасно да се изложи на контакт с лоши хора. Защо да не отговоря на поканата на Би Юе, за да се измъкна от себезатруднение? Съм ли аз тиква? Може ли да бъда безполезен за хората, като тиква, която винаги виси на едно място и не може да прави нищо, освен да пие или яде?
子曰:“由也,汝闻六言六蔽矣乎?”对曰:“未也。”居,吾语汝。好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”
XVII.8. Учителят казва:— Ю, познаваш ли шест думи и шест сенки?Зилу, вдигайки се, отговаря:— Все още не.— Седи, казва Конфуций, аз ще ти кажа. Недостатъкът на този, който обича да се показва добър, но не обича да учи, е неразсъдливост. Недостатъкът на този, който обича знанието, но не обича да учи, е да падне в заблуда. Недостатъкът на този, който обича да държи на думата си, но не обича да учи, е да вреди на другите. Недостатъкът на този, който обича искреността, но не обича да учи, е да предупреждава и да оповестява безразборно, без никакво отношение към хората. Недостатъкът на този, който обича да показва смелост, но не обича да учи, е да разстройва реда. Недостатъкът на този, който обича твърдостта, но не обича да учи, е безразсъдност.
子曰:“小子,何莫学夫诗?诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
XVII.9. Учителят казва:— Моите деца, защо не изучавате „Ши Дзин“? Той ни подбужда към практикуването на добродетелта, ни подлага на самопроверка. Той ни учи как да се общуваме правилно с хората, как да се ядосваме справедливо, как да изпълняваме дълговете си към родителите и към принца. Той ни дава знание за много птици, четирикраки и растения.
子谓伯鱼曰:“汝为周南召南矣乎?人而不为周南召南,其犹正墙面而立也与?”
XVII.10. Учителят казва на сина си Бою:— Изучаваш ли „Чжоу Нан“ и „Шао Нан“? Човек, който не е изучил „Чжоу Нан“ и „Шао Нан“, не е ли като човек, който стои с лицето си към стената?
子曰:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”
XVII.11. Учителят казва:— Когато говорят за учтивост и възхваляват учтивостта, искат ли да говорят само за скъпоценни камъни и шемет? Когато говорят за музика и възхваляват музиката, искат ли да говорят само за камбани и барабани?
Бележка:
XVII.11. Учтивостта изисква преди всичко уважение, а музиката има за цел главно хармонията (спокойствието). Скъпоценните камъни, шеметът, камбаните, барабаните са само аксесоари.
子曰:“色厉而内荏,譬诸小人,其犹穿窬之盗也与?”
XVII.12. Учителят казва:— Тези, които външно са строги последователи на прецедитите на мъдростта, но вътрешно нямат никаква енергия, не приличат ли на тези хора от ниската класа, които се прокрадват през или над стените, за да крадат?
子曰:“乡愿,德之贼也。”
XVII.13. Учителят казва:— Тези, които се считат за добродетелни в очите на селяните, разрушават добродетелта.
子曰:“道听而途说,德之弃也。”
XVII.14. Учителят казва:— Да повтаряш на пътя на всички минаващи това, което си научил по пътя, е да хвърлиш добродетелта на ветъра.
子曰:“鄙夫,可与事君也与哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。苟患失之,无所不至矣。”
XVII.15. Учителят казва:— Е ли подходящо да се допускат в двора хора с ниско положение и да се служи на принца с тях? Преди да получат длъжностите, те са в тревога да ги получат. След като ги получат, те са в тревога да ги запазят. Тогава те не се колебаят да извършат престъпление, за да не ги загубят.
子曰:“古者民有三疾,今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也荡;古之矜也廉,今之矜也忿戾;古之愚也直,今之愚也诈而已矣。”
XVII.16. Учителят казва:— Древните бяха подложени на три недостатъка, които може би вече не съществуват днес. Древните, които имаха големи стремежи, пренебрегваха малките неща; днес те се предават на разпуснатост. Древните, които бяха твърдо решени, бяха малко достъпни; днес те са ядливи и неотстъпчиви. Древните глупаци бяха прости и прави; днес те са измамници.
子曰:“巧言令色,鲜矣仁。”
XVII.17. Учителят казва:— Не харесвам червената боя, защото е по-тъмна от червеното. Мразя музиката на Чжън, защото е по-ярка от добра музика. Мразя разговорчивите езици, защото те разстройват държавите и семействата.
子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉。四时行焉,百物生焉。天何言哉!”
XVII.18. Учителят казва:— Аз бих искал да не говоря повече.— Учителя, казва Цзигонг, ако не говорите, какво ще предадат учениците си на следващите поколения?Учителят отговаря:— Не ли Небето говори? Четирите сезона следват своя ход; всички същества получават съществуването си. Не ли Небето говори някога?
Бележка:
XVII.18. В поведението на най-добрия мъдрец, всичко, дори най-малките му движения, е ясното проявление на най-високата разумност; както и течението на сезоните, производството на различни същества, всичко в природата е поток на небесна сила. Има ли Небето нужда да говори, за да прояви добродетелта си?
孺悲欲见孔子,孔子辞以疾,将命者出户,取瑟而歌,使之闻之。
XVII.19. Ру Бей искаше да види Конфуций. Конфуций се извини, твърдейки, че е болен. Когато този, който донесе отговора на посетителя, излезе от дома, Конфуций, вземайки китарата си, започна да свири и да пее, за да бъде чуто от Ру Бей.
宰我问:“三年之丧,期已久矣。君子三年不为礼,礼必坏;三年不为乐,乐必崩。旧谷既没,新谷既升,钻燧改火,期可已矣。”子曰:“食夫稻,衣夫锦,于汝安乎?”曰:“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今汝安,则为之。”宰我出,子曰:“予之不仁也。子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”
XVII.20. Цзай Уо, питайки Конфуций за тригодишния траур, казва:— Една година е вече достатъчно дълго време. Ако мъдрецът се въздържа от изпълнението на задълженията на приличието през три години, тези задължения ще станат излишни; ако той се въздържа от музиката през три години, музиката ще се развали. В течение на една година, старите зърна са изядени, новите са събрани; различни видове дърва дават поредно ново огненище. Траурът не трябва да продължава повече от една година.Конфуций отговаря:— След една година на траур, можете ли да се решите да ядете ориз и да носите шемет?— Да, отговаря Цзай Уо.— Ако можете, казва Конфуций, направите го. Мъдрецът, в време на траур, не намира никакво удоволствие в най-изтънчените ястия, не харесва да чуе музика и не се чувства удобно в обичайните си стаи. За това не го прави. За вас, ако можете да се решите да го направите, направите го.Цзай Уо се оттегля, а Учителят казва:— Ю има лошо сърце. Родителите носят детето си на гърдите си през три години; това е за да признаем това благодеяние, че тригодишният траур е приет повсеместно. Ю ли не е бил обект на любовта на родителите си през три години?
Бележка:
XVII.20. Древните получаваха ново огненоще от инструмент от дърво, който въртеха като свърдел. Използваното дърво беше през пролетта топола или върба; в началото на лятото – ююба или кайсия; към края на лятото – муруга или муруга за бояджии; през есента – дъб или ю; през зима – софора или тан. След смъртта на баща или майка, синът, през три години, ядеше само груба храна, носеше дрехи от коноп и спираше на слама, с главата си подпряна на глинена тиква.
子曰:“饱食终日,无所用心,焉矣哉!不有博弈者乎,为之犹贤乎已。”
XVII.21. Учителят казва:— Когато някой само пие и яде през целия ден, без да приложи ума си към някаква работа, как е трудно да стане добродетелен! Няма ли таблици и шахмат? По-добре да се занимаваш с тях, отколкото да стоиш без да правиш нищо.
子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子义以为上,君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”
XVII.22. Зилу казва:— Мъдрецът ли не цени много смелостта?Учителят отговаря:— Мъдрецът поставя справедливостта над всичко. Човек от висок ранг, който има смелост, но не уважава справедливостта, разстройва реда. Човек от нисък ранг, който има смелост, но липсва справедливост, става разбойник.
子贡曰:“君子亦有恶乎?”子曰:“有恶。恶称人之恶者,恶居下流而讪上者,恶勇而无礼者,恶果敢而窒者。”曰:“赐也亦有恶乎。恶敫以为知者,恶不孙以为勇者,恶讦以为直者。”
XVII.23. Цзигонг казва:— Има ли хора, които са отвратителни за мъдреца?Учителят отговаря:— Да. Мъдрецът мрази тези, които разгласяват недостатъците или грешките на другите; той мрази хората от ниско положение, които се оплескват с тези от по-високо; той мрази хората, които са предприемчиви и нарушават законите; той мрази хората, които са смели и имат тесномисленост.Учителят добавя:— И ти, Си, имаш ли някаква отвращение?— Да, отговаря Цзигонг, аз мразя тези, които наблюдават поведението на другите, вярвайки, че това е внимателност; аз мразя тези, които никога не се отказват, вярвайки, че това е смелост; аз мразя тези, които укоряват другите за тайни грешки, вярвайки, че това е искреност.
子曰:“唯女子与小人为难养也。近之则不孙,远之则怨。”
XVII.24. Учителят казва:— Жените от второстепенен ранг и служителите са хората, които са най-трудни за отгледяне. Ако ги третираш по-дружески, те ще ти липсват уважение; ако ги држиш на разстояние, те ще са недоволни.
子曰:“年四十而见恶焉,其终也已。”
XVII.25. Учителят казва:— Той, който на четиридесет години все още има недостатъци, които го правят отвратителен, никога не ще се поправи.