Глава 17 от беседите на Конфуций

yánghuòjiànkǒngkǒngjiànguīkǒngtúnkǒngshíwángérwǎngbàizhīzhūwèikǒngyuē:“láiěryán。”yuē:“怀huáibǎoérbāngwèirén?”yuē:“。”“hàocóngshìérshīshíwèizhī?”yuē:“。”“yuèshìsuì。”kǒngyuē:“nuòjiāngshì。”

XVII.1. Ян Хуо искаше да види Конфуций. Конфуций не го прие. Ян Хуо му подари коченце. Конфуций избере моментите, когато Ян Хуо не е бил у дома, за да отиде да го поздрави. Срещна го по пътя. Ян Хуо каже на Конфуций:— Иди, аз имам да ти кажа нещо.Тогава му казва:— Той, който крие богатството си в себе си и оставя своята страна в безредица, заслужава ли да бъде наричан добър?— Не, отговаря Конфуций.Ян Хуо продължава:— Той, който обича да се занимава с обществени работи и често пропуска възможностите да го направи, заслужава ли да бъде наричан разумен?— Не, отговаря Конфуций.Ян Хуо продължава:— Дните и месеците минават; години не ни чакат.— Добре, отговаря Конфуций; ще заема длъжност.

Бележка:

XVII.1. Ян Хуо, наричан също Ян Хоу, беше управител на семейство Джи. Той затвори в окови Джи Хуан, главата на това семейство, и управляваше сам като господар на княжеството Лу. (Той направи на своя господар това, което Джи У, прадядо на този, направи на княза на Лу.) Той искаше да накара Конфуций да го посети; но Конфуций не отиде. Когато голям управител изпраща подарък на учен, ако ученият не е бил у дома да го приеме, според обичаите, трябваше да отиде в къщата на големия управител, за да изрази благодарността си. Ян Хуо, използвайки момента, когато Конфуций не беше у дома, му изпрати коченце като подарък, за да го накара да отиде да го поздрави и посети. Конфуций, избрав момента, когато Ян Хуо беше отсъствал, отиде в неговата къща, за да се поблагодари. Той се бояше да попадне в капан, който този зъл човек му подреди, и да изглежда, че признава неговото абсолютно управление; и искаше да запази първоначалното си решение, което беше да не го види. Неочаквано срещна Ян Хуо по пътя. Ян Хуо, критикуващ поведението на Конфуций и убеждавайки го да приеме длъжност без отлагане, имаше само една цел – да получи подкрепата му за създаване на безредица в управлението. Конфуций беше готов да заеме длъжност, но не да служи на Ян Хуо.




yuē:“xìngxiāngjìnxiāngyuǎn。”

XVII.2. Учителят казва:— Човеците са всички подобни по своята природа; те се различават по навиците, които приемат.




yuē:“wéishàngzhìxià。”

XVII.3. Учителят казва:— Има само две категории хора, които никога не променят поведението си: най-умните и най-неразумните.




zhīchéngwénxiánzhīshēngwǎněrérxiàoyuē:“yānyòngzǎiniúdāo。”yóuduìyuē:“zhěyǎnwénzhūyuē:‘jūnxuédàoàirénxiǎorénxuédào使shǐ。’”yuē:“èrsānyǎnzhīyánshìqiányánzhīěr。”

XVII.4. Учителят, пристигайки във Вучън, чу текуща музика. Той се усмихна и казва:— За да убиеш пиле, използваш ли ножа, който се използва за разрязване на говеда?Зийоу отговаря:— Учителя, преди аз чувах от вас да кажете, че изучаването на мъдростта прави офицерите добри и хората от народа лесни за управление.— Моите деца, отговаря Учителят, Ян е прав. Това, което съм казал сега, беше само за шега.

Бележка:

XVII.4. Вучън беше част от княжеството Лу. Зийоу беше тогава управител на Вучън и учи хората на народа за Дълговете и Музиката. За това всички жители знаеха да пеят и да свирят на струнни инструменти. Радостта на Конфуций се виждаше на лицето му. Той се усмихна и казва:„За да убиеш пиле, малко животно, защо да използваш големия нож, който се използва за разрязване на говеда?“ Той искаше да каже, че Зийоу използва големи административни средства за управление на малък град. Не казваше това сериозно. Страните, които трябва да се управляват, не са всички с еднаква големина; но тези, които ги управляват, винаги трябва да учат за дълговете и музиката, и да държат еднаква линия на поведение.




gōngshānrǎofèipànzhàowǎngyuèyuē:“zhīgōngshānshìzhīzhī!”yuē:“zhàozhězāiyǒuyòngzhěwéidōngzhōu!”

XVII.5. Гонгшан Фурао, господар на града Би, се бунтуваше. Той покани Конфуций. Философът искаше да отиде да го види. Зилу, разгневен, му казва:— Няма място, където е подходящо да отидеш. Защо трябва да отидеш при господаря на семейство Гонгшан?Учителят отговаря:— Той, който ме покани, ли не го направи с истинска цел? Ако ме използват, не ще възстановя ли принципите на основателите на династията Джоу на Изток?

Бележка:

XVII.5. Гонгшан Фурао беше управител на главата на семейство Джи, който беше голям управител в княжеството Лу. Гонгшан беше неговото семейно име, Фурао – неговото собствено име, а Зише – неговото прозвище. С Ян Хуо, той завзеде личността на дафу Джи Хуан и, като господар на града Би, подкрепи своето въстание срещу големия управител. Той покани Конфуций да отиде при него. Конфуций искаше да отиде. Това беше, защото Гонгшан Фурао се бунтуваше срещу семейство Джи, а не срещу принца на Лу. Конфуций искаше да отиде в интереса на принца на Лу, а не в интереса на Гонгшан Фурао. Ако Конфуций беше успял да изпълни своя план, той щеше да вземе властта от ръцете на големите управители и да я върне на принца; и след като я върне на принца, щеше да я върне на императора. Той искаше да отиде при Гонгшан Фурао, защото такива бяха неговите принципи. Все пак, той не отиде, защото му беше невъзможно да изпълни своя план.




zhāngwènrénkǒngkǒngyuē:“néngxíngzhětiānxiàwéirén。”qǐngwènzhīyuē:“gōngkuānxìnmǐnhuìgōngkuānzhòngxìnrénrènyānmǐnyǒugōnghuì使shǐrén。”

XVII.6. Зизханг попита Конфуций какво е съвършеното добродетел. Конфуций отговори:— Той, който е способен да практикува пет неща повсеместно и винаги, е съвършен.Зизханг казва:— Позволете ми да ви попитам какви са тези пет неща?— Те са, отговори Конфуций, достойно поведение, великодушие, искреност, бързопоставяемост и доброта. Достойното поведение вдига уважение; великодушието печели сърцата; искреността печели доверие; бързопоставяемостта изпълнява полезни дела; добротата прави лесно управлението на хората.




yuèzhàowǎngyuē:“zhěyóuwénzhūyuē:‘qīnshēnwéishànzhějūn。’yuèzhōngpànzhīwǎngzhī?”yuē:“rányǒushìyányuējiānérlínyuēbáinièérpáoguāzāiyānnéngérshí。”

XVII.7. Би Юе покани Конфуций да отиде да го види. Учителят искаше да отиде. Зилу казва:— Учителя, преди аз чувах от вас да кажете, че мъдрецът не прави дружба с човек, ангажиран в престъпна дейност. Би Юе, господар на Чунгму, издигна знамето на бунта. Е ли подходящо да отидете да го видите?Учителят отговаря:— Точно, аз казах тези думи. Но не казва ли се също, че много твърд обект не се хапане от триене? Не казва ли се също, че обект, основно бял, не става черен от боядисване? Сум ли аз тиква, която може да бъде закачена и да не яде или да не бъде ядена?

Бележка:

XVII.7. Конфуций казва:„Моята добродетел е толкова твърда и чиста, че може безопасно да се изложи на контакт с лоши хора. Защо да не отговоря на поканата на Би Юе, за да се измъкна от себезатруднение? Съм ли аз тиква? Може ли да бъда безполезен за хората, като тиква, която винаги виси на едно място и не може да прави нищо, освен да пие или яде?




yuē:“yóuwénliùyánliù?”duìyuē:“wèi。”hàorénhàoxuéhàozhīhàoxuédànghàoxìnhàoxuézéihàozhíhàoxuéjiǎohàoyǒnghàoxuéluànhàogānghàoxuékuáng。”

XVII.8. Учителят казва:— Ю, познаваш ли шест думи и шест сенки?Зилу, вдигайки се, отговаря:— Все още не.— Седи, казва Конфуций, аз ще ти кажа. Недостатъкът на този, който обича да се показва добър, но не обича да учи, е неразсъдливост. Недостатъкът на този, който обича знанието, но не обича да учи, е да падне в заблуда. Недостатъкът на този, който обича да държи на думата си, но не обича да учи, е да вреди на другите. Недостатъкът на този, който обича искреността, но не обича да учи, е да предупреждава и да оповестява безразборно, без никакво отношение към хората. Недостатъкът на този, който обича да показва смелост, но не обича да учи, е да разстройва реда. Недостатъкът на този, който обича твърдостта, но не обича да учи, е безразсъдност.




yuē:“xiǎoxuéshīshīxìngguānqúnyuàněrzhīshìyuǎnzhīshìjūnduōshíniǎoshòucǎozhīmíng。”

XVII.9. Учителят казва:— Моите деца, защо не изучавате „Ши Дзин“? Той ни подбужда към практикуването на добродетелта, ни подлага на самопроверка. Той ни учи как да се общуваме правилно с хората, как да се ядосваме справедливо, как да изпълняваме дълговете си към родителите и към принца. Той ни дава знание за много птици, четирикраки и растения.




wèiyuē:“wéizhōunánshàonánrénérwéizhōunánshàonányóuzhèngqiángmiànér?”

XVII.10. Учителят казва на сина си Бою:— Изучаваш ли „Чжоу Нан“ и „Шао Нан“? Човек, който не е изучил „Чжоу Нан“ и „Шао Нан“, не е ли като човек, който стои с лицето си към стената?




yuē:“yúnyúnyúnzāiyuèyúnyuèyúnzhōngyúnzāi?”

XVII.11. Учителят казва:— Когато говорят за учтивост и възхваляват учтивостта, искат ли да говорят само за скъпоценни камъни и шемет? Когато говорят за музика и възхваляват музиката, искат ли да говорят само за камбани и барабани?

Бележка:

XVII.11. Учтивостта изисква преди всичко уважение, а музиката има за цел главно хармонията (спокойствието). Скъпоценните камъни, шеметът, камбаните, барабаните са само аксесоари.




yuē:“érnèirěnzhūxiǎorényóu穿chuānzhīdào?”

XVII.12. Учителят казва:— Тези, които външно са строги последователи на прецедитите на мъдростта, но вътрешно нямат никаква енергия, не приличат ли на тези хора от ниската класа, които се прокрадват през или над стените, за да крадат?




yuē:“xiāngyuànzhīzéi。”

XVII.13. Учителят казва:— Тези, които се считат за добродетелни в очите на селяните, разрушават добродетелта.




yuē:“dàotīngérshuōzhī。”

XVII.14. Учителят казва:— Да повтаряш на пътя на всички минаващи това, което си научил по пътя, е да хвърлиш добродетелта на ветъра.




yuē:“shìjūnzāiwèizhīhuànzhīzhīhuànshīzhīgǒuhuànshīzhīsuǒzhì。”

XVII.15. Учителят казва:— Е ли подходящо да се допускат в двора хора с ниско положение и да се служи на принца с тях? Преди да получат длъжностите, те са в тревога да ги получат. След като ги получат, те са в тревога да ги запазят. Тогава те не се колебаят да извършат престъпление, за да не ги загубят.




yuē:“zhěmínyǒusānjīnhuòshìzhīwángzhīkuángjīnzhīkuángdàngzhījīnliánjīnzhījīn忿fènzhīzhíjīnzhīzhàér。”

XVII.16. Учителят казва:— Древните бяха подложени на три недостатъка, които може би вече не съществуват днес. Древните, които имаха големи стремежи, пренебрегваха малките неща; днес те се предават на разпуснатост. Древните, които бяха твърдо решени, бяха малко достъпни; днес те са ядливи и неотстъпчиви. Древните глупаци бяха прости и прави; днес те са измамници.




yuē:“qiǎoyánlìngxiǎnrén。”

XVII.17. Учителят казва:— Не харесвам червената боя, защото е по-тъмна от червеното. Мразя музиката на Чжън, защото е по-ярка от добра музика. Мразя разговорчивите езици, защото те разстройват държавите и семействата.




yuē:“yán。”gòngyuē:“yánxiǎoshùyān?”yuē:“tiānyánzāishíxíngyānbǎishēngyāntiānyánzāi!”

XVII.18. Учителят казва:— Аз бих искал да не говоря повече.— Учителя, казва Цзигонг, ако не говорите, какво ще предадат учениците си на следващите поколения?Учителят отговаря:— Не ли Небето говори? Четирите сезона следват своя ход; всички същества получават съществуването си. Не ли Небето говори някога?

Бележка:

XVII.18. В поведението на най-добрия мъдрец, всичко, дори най-малките му движения, е ясното проявление на най-високата разумност; както и течението на сезоните, производството на различни същества, всичко в природата е поток на небесна сила. Има ли Небето нужда да говори, за да прояви добродетелта си?




bēijiànkǒngkǒngjiāngmìngzhěchūér使shǐzhīwénzhī

XVII.19. Ру Бей искаше да види Конфуций. Конфуций се извини, твърдейки, че е болен. Когато този, който донесе отговора на посетителя, излезе от дома, Конфуций, вземайки китарата си, започна да свири и да пее, за да бъде чуто от Ру Бей.




zǎiwèn:“sānniánzhīsāngjiǔjūnsānniánwéihuàisānniánwéiyuèyuèbēngjiùxīnshēngzuānsuìgǎihuǒ。”yuē:“shídàojǐnān?”yuē:“ān。”“ānwéizhījūnzhīsāngshízhǐgānwényuèchǔānwéijīnānwéizhī。”zǎichūyuē:“zhīrénshēngsānniánránhòumiǎnzhī怀huáisānniánzhīsāngtiānxiàzhītōngsāngyǒusānniánzhīài?”

XVII.20. Цзай Уо, питайки Конфуций за тригодишния траур, казва:— Една година е вече достатъчно дълго време. Ако мъдрецът се въздържа от изпълнението на задълженията на приличието през три години, тези задължения ще станат излишни; ако той се въздържа от музиката през три години, музиката ще се развали. В течение на една година, старите зърна са изядени, новите са събрани; различни видове дърва дават поредно ново огненище. Траурът не трябва да продължава повече от една година.Конфуций отговаря:— След една година на траур, можете ли да се решите да ядете ориз и да носите шемет?— Да, отговаря Цзай Уо.— Ако можете, казва Конфуций, направите го. Мъдрецът, в време на траур, не намира никакво удоволствие в най-изтънчените ястия, не харесва да чуе музика и не се чувства удобно в обичайните си стаи. За това не го прави. За вас, ако можете да се решите да го направите, направите го.Цзай Уо се оттегля, а Учителят казва:— Ю има лошо сърце. Родителите носят детето си на гърдите си през три години; това е за да признаем това благодеяние, че тригодишният траур е приет повсеместно. Ю ли не е бил обект на любовта на родителите си през три години?

Бележка:

XVII.20. Древните получаваха ново огненоще от инструмент от дърво, който въртеха като свърдел. Използваното дърво беше през пролетта топола или върба; в началото на лятото – ююба или кайсия; към края на лятото – муруга или муруга за бояджии; през есента – дъб или ю; през зима – софора или тан. След смъртта на баща или майка, синът, през три години, ядеше само груба храна, носеше дрехи от коноп и спираше на слама, с главата си подпряна на глинена тиква.




yuē:“bǎoshízhōngsuǒyòngxīnyānzāiyǒuzhěwéizhīyóuxián。”

XVII.21. Учителят казва:— Когато някой само пие и яде през целия ден, без да приложи ума си към някаква работа, как е трудно да стане добродетелен! Няма ли таблици и шахмат? По-добре да се занимаваш с тях, отколкото да стоиш без да правиш нищо.




yuē:“jūnshàngyǒng?”yuē:“jūnwéishàngjūnyǒuyǒngérwéiluànxiǎorényǒuyǒngérwéidào。”

XVII.22. Зилу казва:— Мъдрецът ли не цени много смелостта?Учителят отговаря:— Мъдрецът поставя справедливостта над всичко. Човек от висок ранг, който има смелост, но не уважава справедливостта, разстройва реда. Човек от нисък ранг, който има смелост, но липсва справедливост, става разбойник.




gòngyuē:“jūnyǒu?”yuē:“yǒuchēngrénzhīèzhěxiàliúérshànshàngzhěyǒngérzhěguǒgǎnérzhìzhě。”yuē:“yǒujiǎowéizhīzhěsūnwéiyǒngzhějiéwéizhízhě。”

XVII.23. Цзигонг казва:— Има ли хора, които са отвратителни за мъдреца?Учителят отговаря:— Да. Мъдрецът мрази тези, които разгласяват недостатъците или грешките на другите; той мрази хората от ниско положение, които се оплескват с тези от по-високо; той мрази хората, които са предприемчиви и нарушават законите; той мрази хората, които са смели и имат тесномисленост.Учителят добавя:— И ти, Си, имаш ли някаква отвращение?— Да, отговаря Цзигонг, аз мразя тези, които наблюдават поведението на другите, вярвайки, че това е внимателност; аз мразя тези, които никога не се отказват, вярвайки, че това е смелост; аз мразя тези, които укоряват другите за тайни грешки, вярвайки, че това е искреност.




yuē:“wéixiǎorénwéinányǎngjìnzhīsūnyuǎnzhīyuàn。”

XVII.24. Учителят казва:— Жените от второстепенен ранг и служителите са хората, които са най-трудни за отгледяне. Ако ги третираш по-дружески, те ще ти липсват уважение; ако ги држиш на разстояние, те ще са недоволни.




yuē:“niánshíérjiànyānzhōng。”

XVII.25. Учителят казва:— Той, който на четиридесет години все още има недостатъци, които го правят отвратителен, никога не ще се поправи.