阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚，孔子时其亡也而往拜之，遇诸途，谓孔子曰：“来，予与尔言。”曰：“怀其宝，而迷其邦。可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”
XVII.1. Yang Huo deseaba ver a Confucio. Confucio no lo recibió. Yang Huo le envió un lechón. Confucio eligió el momento en que Yang Huo no estaba en casa para ir a saludarlo. Lo encontró en el camino. Yang Huo dijo a Confucio: — Ven, tengo algo que decirte. Entonces le dijo: — Quien guarda su tesoro en el pecho y deja su país en el desorden, ¿puede llamarse benévolo? — No, respondió Confucio. Yang Huo continuó: — Quien ama manejar los asuntos públicos y pierde frecuentemente la oportunidad de hacerlo, ¿puede llamarse sabio? — No, respondió Confucio. Yang Huo añadió: — Los días y los meses pasan; los años no nos esperan. — Bien, respondió Confucio; ejerceré un cargo.
Nota:
XVII.1. Yang Huo, también llamado Yang Hou, era administrador de la familia Ji. Había encarcelado a Ji Huan, el jefe de esta familia, y gobernaba solo como amo de la principado de Lu. (Había devuelto a su amo lo que Ji Wu, bisabuelo de este, había hecho al príncipe de Lu). Quería que Confucio lo visitara, pero Confucio no fue. Según las costumbres, si un gran prefecto enviaba un regalo a un erudito y este no estaba en casa para recibirlo, debía ir a la casa del gran prefecto a presentar sus agradecimientos. Yang Huo, aprovechando un momento en que Confucio no estaba en casa, le envió un lechón como regalo, para obligarlo a ir a saludarlo y visitarlo. Confucio, eligiendo entonces el momento en que Yang Huo estaba ausente, fue a su casa para agradecerle. Temía caer en la trampa que este hombre malvado le había tendido y parecer reconocer su poder absoluto; y quería mantener su primera resolución, que era no verlo. Contra su expectativa, se encontró con Yang Huo en el camino. Yang Huo, al criticar la conducta de Confucio y al instarlo a aceptar un cargo sin demora, no tenía otra intención que obtener su apoyo para sembrar el desorden en el gobierno. Confucio estaba dispuesto a ejercer un cargo, pero no a ponerse al servicio de Yang Huo.
子曰：“性相近也，习相远也。”
XVII.2. El Maestro dijo: — Los hombres son similares por su naturaleza; se diferencian por los hábitos que adquieren.
子曰：“唯上智与下愚不移。”
XVII.3. El Maestro dijo: — Solo dos clases de hombres no cambian nunca de conducta: los más sabios y los más necios.
子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用宰牛刀。”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之耳。”
XVII.4. El Maestro, al llegar a Wucheng, escuchó cantos y sonidos de instrumentos de cuerda. Sonrió y dijo: — ¿Para matar una gallina, se usa el cuchillo que sirve para desollar bueyes? Ziyou respondió: — Maestro, antes le escuché decir que el estudio de la sabiduría hace a los oficiales benévolos y a los hombres del pueblo fáciles de gobernar. — Mis hijos, respondió el Maestro, Yan ha dicho la verdad. Lo que acabo de decir no era más que una broma.
Nota:
XVII.4. Wucheng dependía de la principado de Lu. Ziyou era entonces prefecto de Wucheng y enseñaba al pueblo los Deberes y la Música. Así, todos los habitantes sabían cantar y tocar instrumentos de cuerda. La alegría de Confucio se reflejó en su rostro. Sonrió y dijo: «Para matar una gallina, un animal pequeño, ¿qué razón hay para usar el gran cuchillo que sirve para desollar bueyes?» Quería decir que Ziyou empleaba grandes medios administrativos para gobernar una pequeña ciudad. No lo decía en serio. Los países que se deben gobernar no tienen todos la misma extensión; pero quienes los gobiernan siempre deben enseñar los deberes y la música, y mantener así la misma conducta.
公山弗扰以费畔，召，子欲往，子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者岂徒哉！如有用我者，吾其为东周乎！”
XVII.5. Gongshan Furao, señor de la ciudad de Bi, se había rebelado. Mandó llamar a Confucio. El filósofo quería ir a verlo. Zilu, indignado, le dijo: — No hay lugar al que convenga ir. ¿Qué necesidad hay de ir a ver al jefe de la familia Gongshan? El Maestro respondió: — Quien me ha invitado, ¿lo ha hecho sin una intención verdadera? Si me dieran la dirección de los asuntos públicos, ¿no haría revivir en Oriente los principios de los fundadores de la dinastía Zhou?
Nota:
XVII.5. Gongshan Furao era administrador del jefe de la familia Ji, que era gran prefecto en la principado de Lu. Gongshan era su apellido, Furao su nombre propio, y Zishe su sobrenombre. Junto con Yang Huo, se había apoderado de la persona del dafu Ji Huan y, dueño de la ciudad de Bi, sostenía su rebelión contra el gran prefecto. Hizo invitar a Confucio a presentarse ante él. Confucio quería ir. Es que Gongshan Furao estaba en rebelión contra la familia Ji, y no contra el príncipe de Lu. Confucio quería ir en interés del príncipe de Lu, no en interés de Gongshan Furao. Si Confucio hubiera logrado ejecutar su designio, habría retirado la autoridad soberana de las manos de los grandes prefectos para devolverla al príncipe; y, después de haberla devuelto al príncipe, la habría hecho volver al emperador. Quería presentarse ante Gongshan Furao porque tales eran sus principios. Sin embargo, no fue, porque le sería imposible ejecutar su designio.
子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
XVII.6. Zizhang preguntó a Confucio en qué consiste la virtud perfecta. Confucio respondió: — Aquel que es capaz de practicar cinco cosas en todo lugar y siempre, es perfecto. Zizhang dijo: — Permítame preguntarle cuáles son estas cinco cosas. — Son, respondió Confucio, la gravedad en el porte, la grandeza de alma, la sinceridad, la diligencia y la benevolencia. La gravedad en el porte inspira respeto; la grandeza de alma gana los corazones; la sinceridad obtiene la confianza; la diligencia ejecuta obras útiles; la benevolencia facilita la dirección de los hombres.
佛刖召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛刖以中牟畔，子之往也如之何？”子曰：“然。有是言也：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾其孢瓜也哉？焉能系而不食。”
XVII.7. Bi Yue invitó a Confucio a ir a verlo. El Maestro quería ir. Zilu dijo: — Maestro, antes le escuché decir que el sabio no se asocia con un hombre comprometido en una empresa culpable. Bi Yue, señor de Zhongmou, ha alzado la bandera de la rebelión. ¿Conviene que vaya a verlo? El Maestro respondió: — Es cierto, he dicho esas palabras. Pero, ¿no se dice también que un objeto muy duro no se desgasta por el rozamiento? ¿No se dice también que un objeto esencialmente blanco no se oscurece por la tinta? ¿Soy acaso una calabaza hinchada, que puede colgarse y no comer o no ser comida?
Nota:
XVII.7. Confucio dijo: «Mi virtud es tan firme y pura que puedo exponerla sin peligro al contacto con hombres viciosos. ¿Por qué no respondería a la invitación de Bi Yue, por temor a mancharme a mí mismo? ¿Soy acaso una calabaza? ¿Me está permitido volverme inútil para los hombres, como una calabaza que permanece colgada siempre en el mismo lugar, y no puede hacer nada, ni siquiera beber o comer?»
子曰：“由也，汝闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
XVII.8. El Maestro dijo: — You, ¿conoces las seis palabras y las seis sombras? Zilu, levantándose, respondió: — Todavía no. — Siéntate, replicó Confucio, te las diré. El defecto de quien ama mostrar benevolencia y no ama aprender es la falta de discernimiento. El defecto de quien ama la sabiduría y no ama el estudio es caer en el error. El defecto de quien ama cumplir sus promesas y no ama aprender es dañar a los demás. El defecto de quien ama la franqueza y no ama aprender es advertir y reprender sin ningún miramiento por las personas. El defecto de quien ama mostrar coraje y no ama aprender es perturbar el orden. El defecto de quien ama la firmeza de ánimo y no ama aprender es la temeridad.
子曰：“小子，何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
XVII.9. El Maestro dijo: — Mis hijos, ¿por qué no estudiáis el Shi Jing? Nos sirve para excitarnos a la práctica de la virtud, para examinarnos a nosotros mismos. Nos enseña a tratar convenientemente con los hombres, a indignarnos con justicia, a cumplir nuestros deberes con nuestros padres y con nuestro príncipe. Nos hace conocer muchas aves, cuadrupedos y plantas.
子谓伯鱼曰：“汝为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与？”
XVII.10. El Maestro dijo a su hijo Boyu: — ¿Estudias el Zhou Nan y el Shao Nan? Quien no ha estudiado el Zhou Nan y el Shao Nan, ¿no es como un hombre que se quedara de cara a una pared?
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
XVII.11. El Maestro dijo: — Cuando se habla de urbanidad y se alaba la urbanidad, ¿se habla solo de piedras preciosas y sedas? Cuando se habla de música y se alaba la música, ¿se habla solo de campanas y tambores?
Nota:
XVII.11. La urbanidad exige, ante todo, el respeto, y la música tiene como objeto principal la armonía (la concordia). Las piedras preciosas, las sedas, las campanas y los tambores no son más que accesorios.
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
XVII.12. El Maestro dijo: — Quienes en apariencia son rígidos observadores de los preceptos de la sabiduría y, en el fondo, no tienen energía, ¿no se parecen a esos hombres de la plebe que pasan a través o por encima de los muros para robar?
子曰：“乡愿，德之贼也。”
XVII.13. El Maestro dijo: — Quienes pasan por hombres de bien a los ojos de los aldeanos, arruinan la virtud.
子曰：“道听而途说，德之弃也。”
XVII.14. El Maestro dijo: — Repetir en el camino a todos los transeúntes lo que se ha aprendido de bueno en el camino, es arrojar la virtud al viento.
子曰：“鄙夫，可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
XVII.15. El Maestro dijo: — ¿Conviene hacer admitir en la corte a hombres abyectos y servir al príncipe con ellos? Antes de obtener los cargos, están preocupados por obtenerlos. Después de haberlos obtenido, están preocupados por conservarlos. Entonces, no retroceden ante ningún crimen para no perderlos.
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
XVII.16. El Maestro dijo: — Los antiguos estaban sujetos a tres defectos, que quizá ya no existen en la actualidad. Antiguamente, quienes tenían grandes aspiraciones descuidaban las pequeñas cosas; ahora, se abandonan a la licencia. Antiguamente, quienes eran constantes en sus resoluciones se mostraban poco accesibles; ahora, son coléricos e intractables. Antiguamente, los ignorantes eran simples y rectos; ahora, son astutos.
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
XVII.17. El Maestro dijo: — Odio el color púrpura, porque es más oscuro que el rojo. Detesto la música de Zheng, porque es más brillante que la buena música. Aborrezco las lenguas parlantes, porque perturban los Estados y las familias.
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！”
XVII.18. El Maestro dijo: — Quisiera no hablar más. — Maestro, dijo Zigong, si no habla, ¿qué enseñanzas transmitirán sus discípulos a la posteridad? El Maestro respondió: — ¿Acaso habla el Cielo? Las cuatro estaciones siguen su curso; todos los seres reciben la existencia. ¿Acaso habla el Cielo alguna vez?
Nota:
XVII.18. En la conducta del sabio por excelencia, todo, hasta los menores movimientos, es la clara manifestación de la razón más alta; de la misma manera que el curso de las estaciones, la producción de los diferentes seres, todo en la naturaleza es un fluir de la potencia celeste. ¿Acaso el Cielo necesita hablar para manifestar su virtud?
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
XVII.19. Ru Bei deseaba ver a Confucio. Confucio se excusó bajo el pretexto de enfermedad. Cuando quien llevó esta respuesta al visitante hubo pasado la puerta de la casa, Confucio, tomando su laúd, se puso a tocar y cantar, para que Ru Bei lo escuchara.
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
XVII.20. Zai Wo, preguntando a Confucio sobre el duelo de tres años, dijo: — Un año ya es un tiempo bastante largo. Si el sabio se abstiene de cumplir los deberes de conveniencia durante tres años, estos deberes caerán en desuso; si abandona la música durante tres años, la música decaerá. En el transcurso de un año, los granos antiguos se consumen, los nuevos se recogen; las diferentes clases de madera han dado fuego nuevo. Conviene que el duelo no dure más de un año. El Maestro respondió: — Al cabo de un año de duelo, ¿podrías decidirte a comer arroz y llevar ropa de seda? — Podría, dijo Zai Wo. — Si puedes, replicó Confucio, hazlo. El sabio, en tiempo de duelo, no encuentra sabor en los manjares más exquisitos, no ama escuchar música, y no goza de reposo en sus aposentos ordinarios. Por eso no lo haría. Para ti, si puedes decidirte a hacerlo, hazlo. Zai Wo se retiró, y el Maestro dijo: — Yu tiene mal corazón. Los padres llevan a su hijo en el pecho durante tres años; es para reconocer este beneficio que el duelo de tres años ha sido adoptado en todas partes. ¿Yu no fue objeto de la ternura de sus padres durante tres años?
Nota:
XVII.20. Los antiguos sacaban el fuego nuevo de un instrumento de madera, que hacían girar como un barreno. La madera empleada era, en primavera, el olmo o el sauce; al comienzo del verano, el azufaifo o el albaricoquero; hacia el final del verano, la morera ordinaria o la morera de los tintoreros; en otoño, el roble o el álamo; en invierno, la sophora o el tan. Un hijo, después de la muerte de su padre o de su madre, durante tres años, solo tomaba una alimentación grosera, llevaba ropa de cáñamo, y dormía sobre paja, con la cabeza apoyada en un terrón de tierra.
子曰：“饱食终日，无所用心，焉矣哉！不有博弈者乎，为之犹贤乎已。”
XVII.21. El Maestro dijo: — Cuando solo se come y bebe todo el día, sin aplicar la mente a ninguna ocupación, ¡qué difícil es volverse virtuoso! ¿No se tienen tableros y ajedrez? Mejor sería dedicarse a estos juegos que quedarse sin hacer nada.
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
XVII.22. Zilu dijo: — ¿El sabio no tiene en gran estima la bravura? El Maestro respondió: — El sabio pone la justicia por encima de todo. Un hombre elevado en dignidad que tiene bravura y no respeta la justicia perturba el buen orden. Un hombre privado que tiene bravura y carece de justicia se vuelve bandido.
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎。恶敫以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
XVII.23. Zigong dijo: — ¿Hay hombres que sean odiosos al sabio? El Maestro respondió: — Sí. El sabio odia a quienes publican los defectos o las faltas de los demás; odia a los hombres de baja condición que denigran a quienes son de una condición más elevada; odia a los hombres emprendedores que violan las leyes; odia a los hombres audaces que tienen la inteligencia estrecha. El Maestro añadió: — Y tú, Si, ¿también tienes aversión por ciertos hombres? — Odio, respondió Zigong, a quienes observan la conducta de los demás, creyendo que es prudencia; odio a quienes nunca quieren ceder, imaginándose que es coraje; odio a quienes reprochan a otros faltas secretas, pensando que es franqueza.
子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。”
XVII.24. El Maestro dijo: — Las mujeres de segundo rango y los hombres de servicio son las personas menos manejables. Si los tratas con familiaridad, te faltarán al respeto; si los mantienes a distancia, estarán descontentos.
子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
XVII.25. El Maestro dijo: — Quien, a los cuarenta años, conserva aún defectos que lo hacen odioso, nunca se corregirá.
