Capitolo 17 dei Dialoghi di Confucio

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Yang Huo desiderava incontrare Confucio. Confucio non lo ricevette. Yang Huo gli inviò un giovane maiale. Confucio scelse il momento in cui Yang Huo non era in casa per andare a rendergli visita. Lo incontrò lungo la strada. Yang Huo disse a Confucio:— Vieni, ho qualcosa da dirti.Allora gli disse:— Colui che tiene il suo tesoro nascosto in petto e lascia il suo paese in disordine, merita di essere chiamato benevolo?— No, rispose Confucio.Yang Huo riprese:— Colui che ama occuparsi degli affari pubblici e spesso perde le occasioni di farlo, merita di essere chiamato prudente?— No, rispose Confucio.Yang Huo continuò:— I giorni e i mesi passano; gli anni non ci aspettano.— Bene, rispose Confucio; eserciterò un impiego.

Nota:

XVII.1. Yang Huo, chiamato anche Yang Hou, era intendente della famiglia Ji. Aveva gettato in prigione Ji Huan, il capo di questa famiglia, e governava da solo la principato di Lu. (Aveva così reso al suo padrone ciò che Ji Wu, bisnonno di quest'ultimo, aveva fatto al principe di Lu.) Voleva determinare Confucio a fargli visita; ma Confucio non ci andò. Quando un grande prefetto inviava un dono a un letterato, se il letterato non era in casa per riceverlo, doveva, secondo gli usi, andare a casa del grande prefetto per presentare i ringraziamenti. Yang Huo, approfittando di un momento in cui Confucio non era in casa, gli inviò un giovane maiale in dono, per obbligarlo ad andare a rendergli visita. Confucio, scegliendo allora il momento in cui Yang Huo era assente, andò a casa sua per ringraziarlo. Temendo di cadere nella trappola che questo malvagio gli aveva teso e di sembrare riconoscere il suo potere assoluto; e voleva mantenere la sua prima risoluzione, che era quella di non vederlo. Contro ogni aspettativa, incontrò Yang Huo lungo la strada. Yang Huo, criticando la condotta di Confucio, e invitandolo ad accettare una carica senza indugio, non aveva altra intenzione che ottenere il suo appoggio per mettere il disordine nel governo. Confucio era tutto disposto ad esercitare una carica, ma non a mettersi al servizio di Yang Huo.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. Il Maestro disse:— Gli uomini sono tutti simili per natura; differiscono per le abitudini che contraggono.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. Il Maestro disse:— Solo due classi di uomini non cambiano mai condotta: i più saggi e i più insensati.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. Il Maestro, arrivando a Wucheng, udì canti e suoni di strumenti a corda. Sorrise e disse:— Per uccidere una gallina, si usa il coltello che serve a sgozzare i buoi?Ziyou rispose:— Maestro, un tempo ti ho sentito dire che lo studio della saggezza rende i funzionari benevoli e gli uomini del popolo facili da governare.— Figli miei, rispose il Maestro, Yan ha detto il vero. Quello che ho detto ora era solo una battuta.

Nota:

XVII.4. Wucheng dipendeva dalla principato di Lu. Ziyou era allora prefetto di Wucheng e insegnava al popolo i Doveri e la Musica. Così tutti gli abitanti sapevano cantare e suonare strumenti a corda. La gioia di Confucio apparve sul suo viso. Sorrise e disse:«Per uccidere una gallina, un piccolo animale, quale ragione c'è di usare il grande coltello che serve a sgozzare i buoi?» Voleva dire che Ziyou usava grandi mezzi amministrativi per governare una piccola città. Non lo diceva seriamente. I paesi da governare non hanno tutti la stessa estensione; ma quelli che li governano devono sempre insegnare i doveri e la musica, e tenere così la stessa condotta.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. Gongshan Furao, padrone della città di Bi, si era ribellato. Mandò a chiamare Confucio. Il filosofo voleva andare a vederlo. Zilu, indignato, gli disse:— Non c'è posto dove convenga andare. Quale necessità c'è di andare a trovare il capo della famiglia Gongshan?Il Maestro rispose:— Colui che mi ha invitato l'ha fatto senza un'intenzione vera? Se mi dessero la direzione degli affari pubblici, non farei rivivere in Oriente i principi dei fondatori della dinastia Zhou?

Nota:

XVII.5. Gongshan Furao era intendente del capo della famiglia dei Ji, che era gran prefetto nella principato di Lu. Gongshan era il suo cognome, Furao il suo nome proprio, e Zishe il suo soprannome. Con Yang Huo, si era impadronito della persona del dafu Ji Huan e, padrone della città di Bi, sosteneva la sua rivolta contro il gran prefetto. Fece invitare Confucio ad andare da lui. Confucio voleva andarci. È che Gongshan Furao era in rivolta contro la famiglia dei Ji, e non contro il principe di Lu. Confucio voleva andarci nell'interesse del principe di Lu, non nell'interesse di Gongshan Furao. Se Confucio fosse riuscito a eseguire il suo disegno, avrebbe ritirato l'autorità sovrana dalle mani dei gran prefetti per restituirla al principe; e, dopo averla restituita al principe, l'avrebbe fatta tornare all'imperatore. Voleva andare da Gongshan Furao perché tali erano i suoi principi. Tuttavia, non ci andò, perché gli sarebbe impossibile eseguire il suo disegno.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. Zizhang chiese a Confucio in cosa consiste la virtù perfetta. Confucio rispose:— Colui che è capace di praticare cinque cose dappertutto e sempre è virtuoso.Zizhang disse:— Permettimi di chiederti quali sono queste cinque cose?— Sono, rispose Confucio, la gravità del portamento, la grandezza d'animo, la sincerità, la diligenza e la benevolenza. La gravità del portamento ispira rispetto; la grandezza d'animo guadagna i cuori; la sincerità ottiene la fiducia; la diligenza esegue opere utili; la benevolenza rende facile la direzione degli uomini.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Bi Yue invitò Confucio ad andare a vederlo. Il Maestro voleva andarci. Zilu disse:— Maestro, un tempo ti ho sentito dire che il saggio non faceva società con un uomo impegnato in un'impresa colpevole. Bi Yue, padrone di Zhongmou, ha levato l'insegna della rivolta. Conviene che tu vada a vederlo?Il Maestro rispose:— È vero, ho detto queste parole. Ma non si dice anche che un oggetto molto duro non è intaccato dal frottamento? Non si dice anche che un oggetto essenzialmente bianco non diventa nero per la tintura? Sono forse una zucca ventosa, che può essere appesa e non mangiare o non essere mangiata?

Nota:

XVII.7. Confucio disse:«La mia virtù è così ferma e pura che posso senza pericolo esporla al contatto degli uomini viziosi. Perché non risponderei all'invito di Bi Yue, per paura di macchiarmi? Sono forse una zucca? Mi è permesso di rendermi inutile agli uomini, come una zucca che resta sempre appesa in un posto e non può fare nulla, neanche bere o mangiare?

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng。”

XVII.8. Il Maestro disse:— You, conosci le sei parole e le sei ombre?Zilu, alzandosi, rispose:— Non ancora.— Siediti, riprese Confucio, te le dirò. Il difetto di colui che ama mostrarsi benevolo e non ama imparare è la mancanza di discernimento. Il difetto di colui che ama la scienza e non ama lo studio è cadere nell'errore. Il difetto di colui che ama mantenere le promesse e non ama imparare è nuocere agli altri. Il difetto di colui che ama la franchezza e non ama imparare è avvertire e rimproverare troppo liberamente senza alcun riguardo per le persone. Il difetto di colui che ama mostrare coraggio e non ama imparare è disturbare l'ordine. Il difetto di colui che ama la fermezza d'animo e non ama imparare è la temerarietà.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. Il Maestro disse:— Figlioli, perché non studiate il Shi Jing? Esso ci serve a eccitarci alla pratica della virtù, a esaminarci noi stessi. Ci insegna a trattare convenientemente con gli uomini, a indignarci giustamente, a compiere i nostri doveri verso i genitori e verso il principe. Ci fa conoscere molti uccelli, quadrupedi e piante.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. Il Maestro disse a suo figlio Boyu:— Studi il Zhou Nan e il Shao Nan? Colui che non ha studiato il Zhou Nan e il Shao Nan non è come un uomo che si tenesse il viso rivolto verso un muro?

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. Il Maestro disse:— Quando si parla di urbanità, e si loda l'urbanità, si parla solo di pietre preziose e di seta? Quando si parla di musica, e si loda la musica, si parla solo di campane e di tamburi?

Nota:

XVII.11. L'urbanità esige prima di tutto il rispetto, e la musica ha per oggetto principale l'armonia (la concordia). Le pietre preziose, le sete, le campane, i tamburi non sono che accessori.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. Il Maestro disse:— Coloro che in apparenza sono rigidi osservatori dei precetti della saggezza e, in fondo, non hanno alcuna energia, non somigliano forse a quegli uomini della feccia del popolo che passano attraverso o sopra i muri per rubare?

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. Il Maestro disse:— Coloro che passano per uomini di bene agli occhi dei villici rovinano la virtù.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. Il Maestro disse:— Ripetere in strada a tutti i passanti ciò che si è imparato in strada, è gettare la virtù al vento.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. Il Maestro disse:— Conviene ammettere alla corte uomini abbietti, e servire il principe con loro? Prima di aver ottenuto le cariche, sono in pena di ottenerle. Dopo averle ottenute, sono in pena di perderle. Allora, non si fermano davanti a nessun crimine per non perderle.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ。”

XVII.16. Il Maestro disse:— Gli antichi erano soggetti a tre difetti, che forse non esistono più al presente. Anticamente, coloro che avevano grandi aspirazioni trascuravano le piccole cose; al presente, si abbandonano alla licenza. Anticamente, coloro che erano costanti nelle loro risoluzioni si mostravano poco accessibili; al presente, sono collerici e intraitabili. Anticamente, gli ignoranti erano semplici e diritti; al presente, sono furbi.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. Il Maestro disse:— Non mi piace il colore porpora, perché è più scuro del rosso. Detesto la musica di Zheng, perché è più brillante della buona musica. Odio le lingue chiacchierone, perché turbano gli Stati e le famiglie.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. Il Maestro disse:— Vorrei non parlare più.— Maestro, disse Zigong, se tu non parli, quali insegnamenti i tuoi discepoli trasmetteranno alla posterità?Il Maestro rispose:— Il Cielo parla forse? Le quattro stagioni seguono il loro corso; tutti gli esseri ricevono l'esistenza. Il Cielo parla mai?

Nota:

XVII.18. Nella condotta del saggio per eccellenza, tutto, fino ai minimi movimenti, è la chiara manifestazione della più alta ragione; come il corso delle stagioni, la produzione dei diversi esseri, tutto nella natura è un flusso della potenza celeste. Il Cielo ha bisogno di parlare per manifestare la sua virtù?

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. Ru Bei desiderava vedere Confucio. Confucio si scusò per malattia. Quando colui che portò questa risposta al visitatore fu uscito di casa, Confucio, prendendo il suo liuto, si mise a suonare e a cantare, affinché Ru Bei lo sentisse.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. Zai Wo interrogando Confucio sul lutto di tre anni, disse:— Un anno è già un tempo abbastanza lungo. Se il saggio si astiene di compiere i doveri di convenienza per tre anni, questi doveri cadranno in disuso; se abbandona la musica per tre anni, la musica sarà in decadenza. Nel corso di un anno, i grani antichi sono consumati, i nuovi sono raccolti; le diverse specie di legname danno a turno fuoco nuovo. Conviene che il lutto non duri più di un anno.Il Maestro rispose:— Dopo un anno di lutto, potresti ben risolverti a mangiare il riso e a portare vestiti di seta?— Io lo potrei, disse Zai Wo.— Se tu lo puoi, riprese Confucio, fallo. Il saggio, in tempo di lutto, non trova alcuna dolcezza nei cibi più squisiti, non ama sentire la musica, e non gode alcun riposo nei suoi appartamenti ordinari. Perciò non lo farebbe. Per te, se tu puoi risolverti a farlo, fallo.Zai Wo ritirandosi, il Maestro disse:— Yu ha cattivo cuore. I genitori portano il loro bambino sul seno per tre anni; è per riconoscere questo beneficio che il lutto di tre anni è stato adottato dappertutto. Yu non è stato forse l'oggetto della tenerezza dei suoi genitori per tre anni?

Nota:

XVII.20. Gli antichi traevano il fuoco nuovo da uno strumento di legno, che facevano girare come una trappola. Il legno impiegato era, in primavera, l'olmo o il salice; all'inizio dell'estate, il giuggiolo o l'albicocco; verso la fine dell'estate, il gelso ordinario o il gelso dei tintori; in autunno, la quercia o il you; in inverno, il sophora o il tan. Un figlio, dopo la morte del padre o della madre, per tre anni, prendeva solo una nutrizione grossolana, portava vestiti di canapa, e dormiva sulla paglia, la testa appoggiata su una zolla di terra.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. Il Maestro disse:— Quando uno non fa che mangiare e bere tutto il giorno, senza applicare la mente a nessuna occupazione, quanto è difficile diventare virtuoso! Non ci sono le tavole e gli scacchi? Meglio giocarci che starsene a non far nulla.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. Zilu disse:— Il saggio non ha in grande stima il coraggio?Il Maestro rispose:— Il saggio mette la giustizia al di sopra di tutto. Un uomo elevato in dignità che ha coraggio e non rispetta la giustizia turba il buon ordine. Un uomo del popolo che ha coraggio e manca di giustizia diventa brigante.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. Zigong disse:— È odioso al saggio qualche uomo?Il Maestro rispose:— Sì. Il saggio odia coloro che pubblicano i difetti o le colpe altrui; odia gli uomini di bassa condizione che denigrano quelli di condizione più elevata; odia gli uomini intraprendenti che violano le leggi; odia gli uomini audaci che hanno l'intelligenza ristretta.Il Maestro aggiunse:— E tu, Si, odi anche qualche uomo?— Io odio, rispose Zigong, coloro che osservano la condotta degli altri, credendo che sia prudenza; odio coloro che non vogliono mai cedere, s'immaginando che sia coraggio; odio coloro che rimproverano agli altri delle colpe segrete, pensando che sia franchezza.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. Il Maestro disse:— Le donne di secondo rango e gli uomini di servizio sono le persone meno maneggevoli. Se li trattate familiarmente, vi mancheranno di rispetto; se li tenete a distanza, saranno scontenti.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”

XVII.25. Il Maestro disse:— Colui che, a quarant'anni, conserva ancora dei difetti che lo rendono odioso, non si correggerà mai.