Глава 17 «Бесід Конфуція»

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái，予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”“日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Ян Хоу хотів зустрітися з Конфуцієм. Конфуцій не прийняв його. Ян Хоу надіслав йому молоду свинку. Конфуцій вибрав момент, коли Ян Хоу був не вдома, щоб відвідати його. Він зустрів його на шляху. Ян Хоу сказав Конфуцію:— Пійдіть, я хочу з вами поговорити.Тоді він йому сказав:— Той, хто тримає свій скарб у своєму серці та залишає свою країну в заворушенні, заслуговує на те, щоб його називали добрим?— Ні, відповів Конфуцій.Ян Хоу продовжив:— Той, хто любить керувати справами держави та часто пропускає можливості це робити, заслуговує на те, щоб його називали мудрим?— Ні, відповів Конфуцій.Ян Хоу продовжив:— Дні та місяці минають, роки нас не чекають.— Добре, відповів Конфуцій; я обійму посаду.

Примітка:

XVII.1. Ян Хоу, також відомий як Ян Хоу, був інтендантом родини Цзі. Він кинув у в'язницю Цзі Хуана, главу цієї родини, і сам керував князівством Лу. (Він таким чином відплатив своєму господареві за те, що Цзі Ву, прадід останнього, зробив з князем Лу.) Він хотів змусити Конфуція відвідати його; але Конфуцій не пішов. Коли великий префект надсилав подарунок вченому, якщо вчений не був вдома, щоб прийняти його, то, згідно з звичаями, він повинен був піти до будинку великого префекта, щоб подякувати. Ян Хоу, скориставшись моментом, коли Конфуцій не був вдома, надіслав йому молоду свинку в подарунок, щоб змусити його прийти подякувати йому. Конфуцій, вибравши момент, коли Ян Хоу був відсутній, пішов до його будинку, щоб подякувати. Він боявся потрапити в пастку, яку цей злий чоловік йому підставив, і здавалося б, що він визнає його абсолютну владу; і він хотів дотримуватися своєї першої рішення, яке полягало в тому, щоб не бачити його. Проти його очікувань, він зустрів Ян Хоу на шляху. Ян Хоу, критикуючи поведінку Конфуція, і заохочуючи його прийняти посаду без проміжку, мав на увазі тільки отримати його підтримку для створення заворушень у управлінні. Конфуцій був готов прийняти посаду, але не служити Ян Хоу.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. Вчитель сказав:— Люди всі схожі за своєю природою; вони різняться своїми звичками.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. Вчитель сказав:— Є тільки дві категорії людей, які ніколи не змінюють своєї поведінки: наймудріші та найглупші.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. Вчитель, приїхавши до Вучен, почувів звуки струнних інструментів і спів. Він посміхнувся і сказав:— Щоб вбити курку, чи потрібен ніжний ніж, який використовується для розчленування биків?Цзию відповів:— Вчитель, колись я чув від вас, що вивчення мудрості робить чиновників добрими, а простих людей легкими для управління.— Мої діти, відповів Вчитель, Ян сказав правду. Те, що я сказав раніше, було лише жартом.

Примітка:

XVII.4. Вучен належав до князівства Лу. Цзию був тоді префектом Вучена і навчав людей обов'язкам і музиці. Тому всі жителі знали, як співати і грати на струнних інструментах. Радість Конфуція виявилася на його обличчі. Він посміхнувся і сказав:«Щоб вбити курку, маленьку тварину, чому потрібно використовувати великий ніж, який використовується для розчленування биків?» Він хотів сказати, що Цзию використовує великі адміністративні засоби для управління маленьким містом. Він не говорив це серйозно. Країни, які потрібно керувати, не всі однакові за розміром; але ті, хто їх керують, завжди повинні навчати обов'язки і музику, і таким чином дотримуватися однакової поведінки.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. Гуншань Фурао, володар міста Бі, повстав. Він запросив Конфуція. Філософ хотів піти до нього. Цзилу, розлютившись, сказав йому:— Немає місця, куди варто йти. Чому б вам піти до Гуншаня?Вчитель відповів:— Той, хто мене запросив, чи не має справжньої мети? Якщо б мені дали керувати справами, чи не відродив би я на сході принципи засновників династії Чжоу?

Примітка:

XVII.5. Гуншань Фурао був інтендантом глави родини Цзі, який був великим префектом у князівстві Лу. Гуншань був його прізвищем, Фурао — ім'ям, а Ціше — прізвиськом. Разом з Ян Хуо він захопив Цзі Хуана і, будучи володарем міста Бі, підтримував своє повстання проти великого префекта. Він запросив Конфуція прийти до нього. Конфуцій хотів піти. Тому що Гуншань Фурао повстав проти родини Цзі, а не проти князя Лу. Конфуцій хотів піти на користь князя Лу, а не на користь Гуншаня Фурао. Якби Конфуцію вдалося здійснити свій замисел, він би вилучив суверенну владу з рук великих префектів і повернув би її князю; і, повернувши її князю, він би повернув би її імператору. Він хотів піти до Гуншаня Фурао, тому що такі були його принципи. Однак він не пішов, тому що не зміг здійснити свій замисел.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. Цзичжан запитав Конфуція, що таке ідеальна добродетель. Конфуцій відповів:— Той, хто здатний практикувати п'ять речей повсюдно і завжди, є ідеальним.Цзичжан сказав:— Дозвольте мені запитати, які це п'ять речей?— Це, відповів Конфуцій, серйозність, великодушність, щирість, старанність і доброта. Серйозність викликає повагу; великодушність завойовує серця; щирість здобуває довіру; старанність виконує корисні справи; доброта робить легким управління людьми.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Бі Юе запросив Конфуція прийти до нього. Вчитель хотів піти. Цзилу сказав:— Вчитель, колись я чув від вас, що мудрець не товаришує з людиною, яка займається гріховною справою. Бі Юе, володар Чжунмоу, підняв прапор повстання. Чи варто вам йти до нього?Вчитель відповів:— Так, я сказав ці слова. Але чи не говорять також, що дуже твердий предмет не піддається терті? Чи не говорять також, що суто білий предмет не чорніє від фарбування? Чи я, можливо, гарбуз, який можна повісити і не їсти, або не їсти мене?

Примітка:

XVII.7. Конфуцій сказав:« Моя добродесть така міцна і чиста, що я безпечно можу виставити її на контакт з гріховними людьми. Чому б мені не відповісти на запрошення Бі Юе, боючись заплутати себе? Чи я, можливо, гарбуз? Чи дозволено мені бути безкорисним для людей, як гарбуз, який завжди висить на одному місці і не може нічого робити, навіть пити чи їсти?

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng”。

XVII.8. Вчитель сказав:— Ю, ти знаєш про шість слів і шість завад?Ю, піднявшись, відповів:— Ще ні.— Сиди, продовжив Конфуцій, я скажу тобі. Ті, хто любить здаватися добрим, але не любить вчитися, їхня завада — невігластво. Ті, хто любить мудрість, але не любить вчитися, їхня завада — помилка. Ті, хто любить бути чесним, але не любить вчитися, їхня завада — шкода для інших. Ті, хто любить бути щирим, але не любить вчитися, їхня завада — занадто вільне попередження і виправлення без уваги до осіб. Ті, хто любить бути хоробрим, але не любить вчитися, їхня завада — порушення порядку. Ті, хто любить бути твердим, але не любить вчитися, їхня завада — безрозсудність.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. Вчитель сказав:— Мої діти, чому ви не вивчаєте «Ши Цзін»? Він служить для нас надихати на практикування добродетелей, для самовивчення. Він вчить нас правильно поводитися з людьми, бути обуреними справедливо, виконувати свої обов'язки перед батьками та нашим князем. Він дає нам багато знань про птахів, тварин і рослини.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. Вчитель сказав своєму синові Бо Ю:— Ви вивчаєте «Чжоу Нань» і «Шао Нань»? Той, хто не вивчав «Чжоу Нань» і «Шао Нань», чи не схожий на людину, яка стоїть обличчям до стіни?

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. Вчитель сказав:— Коли говорять про обряди, і хваляться ними, чи говорять вони лише про дорогоцінні камені та шовк? Коли говорять про музику, і хваляться нею, чи говорять вони лише про дзвони та барабани?

Примітка:

XVII.11. Обряди вимагають, перш за все, поваги, а музика має за мету головним чином гармонію (згоду). Дорогоцінні камені, шовк, дзвони, барабани — це лише аксесуари.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. Вчитель сказав:— Ті, хто здаються суворими у виконанні заповідей мудрості, а насправді не мають енергії, чи не схожі на цих людей з низу суспільства, які пробираються або перелізають через стіни, щоб красти?

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. Вчитель сказав:— Ті, хто вважаються добрими людьми на очах селян, руйнують добродетель.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. Вчитель сказав:— Повторювати на ходу всім прохожим те, що вивчаєш на шляху, — це кидати добродетель у вітер.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. Вчитель сказав:— Чи варто допускати до двору людей низьких, і служити принцу з ними? Перш ніж отримати посаду, вони хвилюються, чи отримають її. Після отримання посади вони хвилюються, чи втратять її. Тоді вони не відступають ні перед якою злочинністю, щоб її не втратити.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ”。

XVII.16. Вчитель сказав:— Давні люди мали три вади, які, можливо, вже не існують зараз. Давно ті, хто мав великі прагнення, не звертали уваги на дрібниці; зараз вони віддаються розпусті. Давно ті, хто був постійним у своїх рішеннях, були мало доступними; зараз вони сердиті та непримиренні. Давно невігласи були простими та прямими; зараз вони хитрі.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. Вчитель сказав:— Я не люблю пурпуровий колір, тому що він темніший за червоний. Я ненавиджу музику Чжен, тому що вона яскравіша за хорошу музику. Я ненавиджу балакучі язики, тому що вони руйнують держави та сім'ї.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. Вчитель сказав:— Я хотів би більше не говорити.— Вчитель, сказав Цзигун, якби ви не говорили, що б ваші учні передали наступним поколінням?Вчитель відповів:— Чи говорить небо? Чотири сезони йдуть своєю чергою; всі істоти отримують життя. Чи говорить небо коли-небудь?

Примітка:

XVII.18. У поведінці найвищого мудреця все, навіть найдрібніші рухи, є ясною демонстрацією найвищої розуму; так само, як і хід сезонів, виробництво різних істот, все в природі є проявом небесної сили. Чи потрібно небу говорити, щоб проявити свою добродесть?

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. Ру Бей хотів зустрітися з Конфуцієм. Конфуцій вибачився через хворобу. Коли той, хто передав цю відповідь відвідувачу, вийшов за двері будинку, Конфуцій, взявши свій лютню, почав грати і співати, щоб Ру Бей почув це.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. Цзай Во запитав Конфуція про трирічний траур, сказавши:— Рік вже довгий час. Якщо мудрець не виконує обов'язки протягом трьох років, ці обов'язки втратять свою силу; якщо він не займається музикою протягом трьох років, музика втратить свою силу. За рік старі зерна вичерпуються, нові збираються; різні види дерева дають нове вогнище. Не варто, щоб траур тривав більше року.Конфуцій відповів:— Після року трауру, ви б змогли змусити себе їсти рис і носити шовкові одяги?— Так, сказав Цзай Во.— Якщо ви можете, продовжив Конфуцій, то робите це. Мудрець у часі трауру не знаходить смаку в найсолодших стравах, не любить слухати музику і не знаходить спокою в своїх звичних покоях. Тому він цього не робить. Для вас, якщо ви можете змусити себе це робити, то робите це.Цзай Во пішов, і Вчитель сказав:— Ю має погане серце. Батьки три роки носять своє дитину на руках; саме для того, щоб визнати цю милість, трирічний траур прийнятий повсюдно. Чи не був Ю об'єктом турботи своїх батьків протягом трьох років?

Примітка:

XVII.20. Давні люди витягали нове вогнище з дерев'яного інструменту, який вони обертають як свердло. Використоване дерево було навесні — в'яз або верба; на початку літа — ююба або абрикос; ближче до кінця літа — шовковиця звичайна або фарбувальна шовковиця; восени — дуб або ю; взимку — софора або тан. Син після смерті батька або матері протягом трьох років їв грубу їжу, носив одяг з конопель і спав на соломі, з головою, покладеною на купу землі.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. Вчитель сказав:— Коли люди просто п'ють і їдять цілий день, не застосовуючи свій розум до жодної справи, як важко стати добрим! Чи не є таблички та шахи? Краще займатися ними, ніж сидіти бездіяльно.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. Цзилу сказав:— Чи не шанують мудреці хоробрість?Вчитель відповів:— Мудрець ставить справедливість на перше місце. Правитель, який має хоробрість, але не поважає справедливість, порушує порядок. Простий чоловік, який має хоробрість, але не поважає справедливість, стає злодієм.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. Цзигун сказав:— Чи є люди, яких ненавидить мудрець?Вчитель відповів:— Так. Мудрець ненавидить тих, хто публікує вади або провини інших; він ненавидить людей низького стану, які зневажають на тих, хто вище за станом; він ненавидить людей, які втручаються в справи, і порушують закони; він ненавидить людей, які мають вузьку свідомість. Вчитель додав:— А ви, Си, чи є люди, яких ви ненавидите?— Я ненавиджу, відповів Цзигун, тих, хто спостерігає за поведінкою інших, вважаючи, що це обережність; я ненавиджу тих, хто ніколи не хоче поступитися, вважаючи, що це хоробрість; я ненавиджу тих, хто звинувачує інших у прихованих провинах, вважаючи, що це щирість.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. Вчитель сказав:— Жінки другого рангу та слуги — це люди, яких найважче утримувати. Якщо ви з ними близькі, вони вам не поважають; якщо ви їх тримаєте на відстані, вони недовольні.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”

XVII.25. Вчитель сказав:— Той, хто у віці сорока років зберігає вади, які роблять його ненависним, ніколи не виправиться.