Capítulo 17 dos Diálogos de Confúcio

阳yáng货huò欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ不bù见jiàn，归guī孔kǒng子zǐ豚tún，孔kǒng子zǐ时shí其qí亡wáng也yě而ér往wǎng拜bài之zhī，遇yù诸zhū途tú，谓wèi孔kǒng子zǐ曰yuē：“来lái，，予yú与yǔ尔ěr言yán。”曰yuē：“怀huái其qí宝bǎo，而ér迷mí其qí邦bāng。可kě谓wèi仁rén乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”好hào从cóng事shì而ér亟qì失shī时shí，可kě谓wèi知zhī乎hū？”曰yuē：“不bù可kě。”日rì月yuè逝shì矣yǐ，岁suì不bù我wǒ与yú。”孔kǒng子zǐ曰yuē：“诺nuò。吾wú将jiāng仕shì矣yǐ。”

XVII.1. Yang Huo queria encontrar Confúcio. Confúcio não o recebeu. Yang Huo enviou-lhe um leitão. Confúcio aproveitou a ausência de Yang Huo para ir agradecer-lhe. Encontraram-se no caminho. Yang Huo disse a Confúcio:— Venha, tenho algo para lhe dizer.Então ele disse:— Aquele que guarda seu tesouro no peito e deixa seu país em desordem merece ser chamado de benevolente?— Não, respondeu Confúcio.Yang Huo continuou:— Aquele que gosta de administrar os assuntos públicos e deixa passar muitas oportunidades merece ser chamado de prudente?— Não, respondeu Confúcio.Yang Huo prosseguiu:— Os dias e os meses passam; os anos não nos esperam.— Bem, respondeu Confúcio; vou exercer um cargo.

Nota:

XVII.1. Yang Huo, também chamado de Yang Hou, era intendente da família Ji. Ele havia prendido Ji Huan, o chefe da família, e governava sozinho a principado de Lu. (Ele havia feito ao seu mestre o que Ji Wu, bisavô de Ji Huan, havia feito ao príncipe de Lu.) Ele queria determinar Confúcio a lhe fazer uma visita; mas Confúcio não foi. Quando um grande prefeito enviava um presente a um erudito, se o erudito não estava em casa para recebê-lo, ele deveria, segundo os costumes, ir à casa do grande prefeito apresentar seus agradecimentos. Yang Huo, aproveitando um momento em que Confúcio não estava em casa, enviou-lhe um leitão como presente, para obrigá-lo a ir agradecer e fazer-lhe uma visita. Confúcio, escolhendo então o momento em que Yang Huo estava ausente, foi à sua casa para agradecer. Ele temia cair na armadilha que esse homem mau lhe havia preparado e parecer reconhecer seu poder absoluto; e queria manter sua primeira resolução, que era não vê-lo. Contra sua expectativa, ele encontrou Yang Huo no caminho. Yang Huo, criticando a conduta de Confúcio e incitando-o a aceitar um cargo sem demora, não tinha outra intenção senão obter seu apoio para causar desordem no governo. Confúcio estava disposto a exercer um cargo, mas não a se colocar a serviço de Yang Huo.

子zǐ曰yuē：“性xìng相xiāng近jìn也yě，习xí相xiāng远yuǎn也yě。”

XVII.2. O Mestre disse:— As pessoas são todas semelhantes por natureza; diferem pelos hábitos que adquirem.

子zǐ曰yuē：“唯wéi上shàng智zhì与yú下xià愚yú不bù移yí。”

XVII.3. O Mestre disse:— Há apenas duas classes de pessoas que nunca mudam de conduta: os mais sábios e os mais insensatos.

子zǐ之zhī武wǔ城chéng，闻wén弦xián歌gē之zhī声shēng，夫fū子zǐ莞wǎn尔ěr而ér笑xiào曰yuē：“割gē鸡jī焉yān用yòng宰zǎi牛niú刀dāo。”子zǐ游yóu对duì曰yuē：“昔xī者zhě偃yǎn也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘君jūn子zǐ学xué道dào则zé爱ài人rén，小xiǎo人rén学xué道dào则zé易yì使shǐ也yě。’”子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，偃yǎn之zhī言yán是shì也yě。前qián言yán戏xì之zhī耳ěr。”

XVII.4. O Mestre, chegando a Wucheng, ouviu cantos e sons de instrumentos de cordas. Ele sorriu e disse:— Para matar uma galinha, usa-se a faca que serve para cortar bois?Ziyou respondeu:— Mestre, antigamente eu o ouvi dizer que o estudo da sabedoria torna os oficiais benevolentes e o povo fácil de governar.— Meus filhos, respondeu o Mestre, Yan disse a verdade. O que eu disse agora era apenas uma brincadeira.

Nota:

XVII.4. Wucheng dependia do principado de Lu. Ziyou era então prefeito de Wucheng e ensinava ao povo os Deveres e a Música. Assim, todos os habitantes sabiam cantar e tocar instrumentos de cordas. A alegria de Confúcio apareceu em seu rosto. Ele sorriu e disse:« Para matar uma galinha, um animal pequeno, qual a razão de usar a grande faca que serve para cortar bois? » Ele queria dizer que Ziyou usava grandes meios administrativos para governar uma pequena cidade. Ele não falava sério. Os países a serem governados não têm todos a mesma extensão; mas aqueles que os governam devem sempre ensinar os deveres e a música, e assim manter a mesma conduta.

公gōng山shān弗fú扰rǎo以yǐ费fèi畔pàn，召zhào，子zǐ欲yù往wǎng，子zǐ路lù不bù说yuè，曰yuē：“末mò之zhī也yě已yǐ，何hé必bì公gōng山shān氏shì之zhī之zhī也yě！”子zǐ曰yuē：“夫fú召zhào我wǒ者zhě岂qǐ徒tú哉zāi！如rú有yǒu用yòng我wǒ者zhě，吾wú其qí为wéi东dōng周zhōu乎hū！”

XVII.5. Gongshan Furao, mestre da cidade de Bi, havia se revoltado. Ele convocou Confúcio. O filósofo queria ir vê-lo. Zilu, indignado, disse-lhe:— Não há lugar para onde convém ir. Qual a necessidade de ir encontrar o chefe da família Gongshan?O Mestre respondeu:— Aquele que me convidou o fez sem uma intenção verdadeira? Se me dessem a direção dos negócios públicos, não faria reviver no Oriente os princípios dos fundadores da dinastia dos Zhou?

Nota:

XVII.5. Gongshan Furao era intendente do chefe da família dos Ji, que era grande prefeito no principado de Lu. Gongshan era seu nome de família, Furao seu nome próprio, e Zishe seu sobrenome. Com Yang Huo, ele havia capturado a pessoa do dafu Ji Huan e, mestre da cidade de Bi, sustentava sua revolta contra o grande prefeito. Ele fez convidar Confúcio para ir vê-lo. Confúcio queria ir. É que Gongshan Furao estava em revolta contra a família dos Ji, e não contra o príncipe de Lu. Confúcio queria ir no interesse do príncipe de Lu, não no interesse de Gongshan Furao. Se Confúcio tivesse conseguido executar seu plano, ele teria retirado a autoridade soberana das mãos dos grandes prefeitos para devolvê-la ao príncipe; e, depois de devolvê-la ao príncipe, ele a faria retornar ao imperador. Ele queria ir a Gongshan Furao porque tais eram seus princípios. No entanto, ele não foi, porque seria impossível para ele executar seu plano.

子zǐ张zhāng问wèn仁rén于yú孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ曰yuē：“能néng行xíng五wǔ者zhě于yú天tiān下xià，为wéi仁rén矣yǐ。”请qǐng问wèn之zhī。曰yuē：“恭gōng宽kuān信xìn敏mǐn惠huì。恭gōng则zé不bù侮wǔ，宽kuān则zé得dé众zhòng，信xìn则zé人rén任rèn焉yān，敏mǐn则zé有yǒu功gōng，惠huì则zé足zú以yǐ使shǐ人rén。”

XVII.6. Zizhang perguntou a Confúcio em que consiste a virtude perfeita. Confúcio respondeu:— Aquele que é capaz de praticar cinco coisas em qualquer lugar e sempre é virtuoso.Zizhang disse:— Permita-me perguntar quais são essas cinco coisas?— São, respondeu Confúcio, a gravidade do porte, a grandeza de alma, a sinceridade, a diligência e a benevolência. A gravidade do porte inspira respeito; a grandeza de alma ganha corações; a sinceridade obtém confiança; a diligência executa obras úteis; a benevolência torna fácil a direção dos homens.

佛fó刖yuè召zhào，子zǐ欲yù往wǎng。子zǐ路lù曰yuē：“昔xī者zhě由yóu也yě闻wén诸zhū夫fū子zǐ曰yuē：‘亲qīn于yú其qí身shēn为wéi不bù善shàn者zhě，君jūn子zǐ不bù入rù也yě。’佛fó刖yuè以yǐ中zhōng牟mù畔pàn，子zǐ之zhī往wǎng也yě如rú之zhī何hé？”子zǐ曰yuē：“然rán。有yǒu是shì言yán也yě：不bù曰yuē坚jiān乎hū，磨mó而ér不bù磷lín；不bù曰yuē白bái乎hū，涅niè而ér不bù缁zī。吾wú其qí孢páo瓜guā也yě哉zāi？焉yān能néng系xì而ér不bù食shí。”

XVII.7. Bi Yue convidou Confúcio para ir vê-lo. O Mestre queria ir. Zilu disse:— Mestre, antigamente eu o ouvi dizer que o sábio não se associava a um homem envolvido em uma empresa culpada. Bi Yue, mestre de Zhongmou, levantou a bandeira da revolta. Convém que você vá vê-lo?O Mestre respondeu:— É verdade, eu disse essas palavras. Mas não se diz também que um objeto muito duro não é desgastado pelo atrito? Não se diz também que um objeto essencialmente branco não se torna negro pela tintura? Sou eu, então, uma abóbora, que pode ser pendurada e não comer ou não ser comida?

Nota:

XVII.7. Confúcio disse:« Minha virtude é tão firme e pura que posso, sem perigo, expô-la ao contato de homens viciosos. Por que não responderia ao convite de Bi Yue, com medo de me sujar? Sou eu, então, uma abóbora? Posso me tornar inútil aos homens, como uma abóbora que fica sempre suspensa em um mesmo lugar e não pode fazer nada, nem mesmo beber ou comer?

子zǐ曰yuē：“由yóu也yě，汝rǔ闻wén六liù言yán六liù蔽bì矣yǐ乎hū？”对duì曰yuē：“未wèi也yě。”居jū，吾wú语yù汝rǔ。好hào仁rén不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě愚yú；好hào知zhī不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě荡dàng；好hào信xìn不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě贼zéi；好hào直zhí不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě绞jiǎo；好hào勇yǒng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě乱luàn；好hào刚gāng不bù好hào学xué，其qí蔽bì也yě狂kuáng。”

XVII.8. O Mestre disse:— You, conhece as seis palavras e as seis sombras?Zilu, levantando-se, respondeu:— Ainda não.— Sente-se, continuou Confúcio, eu lhe direi. O defeito daquele que ama mostrar-se benevolente e não ama aprender é a falta de discernimento. O defeito daquele que ama a ciência e não ama o estudo é cair no erro. O defeito daquele que ama cumprir suas promessas e não ama aprender é prejudicar os outros. O defeito daquele que ama a franqueza e não ama aprender é advertir e repreender muito livremente sem qualquer consideração pelas pessoas. O defeito daquele que ama mostrar coragem e não ama aprender é perturbar a ordem. O defeito daquele que ama a firmeza de espírito e não ama aprender é a temeridade.

子zǐ曰yuē：“小xiǎo子zǐ，何hé莫mò学xué夫fú诗shī？诗shī可kě以yǐ兴xìng，可kě以yǐ观guān，可kě以yǐ群qún，可kě以yǐ怨yuàn。迩ěr之zhī事shì父fù，远yuǎn之zhī事shì君jūn。多duō识shí于yú鸟niǎo兽shòu草cǎo木mù之zhī名míng。”

XVII.9. O Mestre disse:— Meus filhos, por que não estudam o Shi Jing? Ele nos serve para nos excitar à prática da virtude, para nos examinarmos. Ele nos ensina a tratar convenientemente com os homens, a nos indignarmos justamente, a cumprir nossos deveres para com os pais e para com o príncipe. Ele nos faz conhecer muitos pássaros, quadrupédes e plantas.

子zǐ谓wèi伯bó鱼yú曰yuē：“汝rǔ为wéi周zhōu南nán召shào南nán矣yǐ乎hū？人rén而ér不bù为wéi周zhōu南nán召shào南nán，其qí犹yóu正zhèng墙qiáng面miàn而ér立lì也yě与yú？”

XVII.10. O Mestre disse a seu filho Boyu:— Você estuda o Zhou Nan e o Shao Nan? Aquele que não estuda o Zhou Nan e o Shao Nan não é como um homem que se colocasse de frente para um muro?

子zǐ曰yuē：“礼lǐ云yún礼lǐ云yún，玉yù帛bó云yún乎hū哉zāi？乐yuè云yún乐yuè云yún，钟zhōng鼓gǔ云yún乎hū哉zāi？”

XVII.11. O Mestre disse:— Quando se fala de urbanidade e se elogia a urbanidade, quer-se falar apenas de pedras preciosas e sedas? Quando se fala de música e se elogia a música, quer-se falar apenas de sinos e tambores?

Nota:

XVII.11. A urbanidade exige antes de tudo o respeito, e a música tem por objetivo principal a harmonia (a concordância). As pedras preciosas, as sedas, os sinos, os tambores não são mais que acessórios.

子zǐ曰yuē：“色sè厉lì而ér内nèi荏rěn，譬pì诸zhū小xiǎo人rén，其qí犹yóu穿chuān窬yú之zhī盗dào也yě与yú？”

XVII.12. O Mestre disse:— Aqueles que em aparência são rígidos observadores dos preceitos da sabedoria e, no fundo, não têm nenhuma energia, não se parecem com esses homens da ralé que passam por cima ou por baixo dos muros para roubar?

子zǐ曰yuē：“乡xiāng愿yuàn，德dé之zhī贼zéi也yě。”

XVII.13. O Mestre disse:— Aqueles que passam por homens de bem aos olhos dos aldeões arruínam a virtude.

子zǐ曰yuē：“道dào听tīng而ér途tú说shuō，德dé之zhī弃qì也yě。”

XVII.14. O Mestre disse:— Repetir no caminho a todos os passantes o que se aprendeu de bom no caminho é jogar a virtude ao vento.

子zǐ曰yuē：“鄙bǐ夫fū，可kě与yǔ事shì君jūn也yě与yú哉zāi？其qí未wèi得dé之zhī也yě，患huàn得dé之zhī；既jì得dé之zhī，患huàn失shī之zhī。苟gǒu患huàn失shī之zhī，无wú所suǒ不bù至zhì矣yǐ。”

XVII.15. O Mestre disse:— Convém admitir na corte homens abjetos e servi-los ao príncipe? Antes de obter os cargos, eles estão preocupados em obtê-los. Depois de obtê-los, estão preocupados em perdê-los. Então, eles não recuam diante de nenhum crime para não perdê-los.

子zǐ曰yuē：“古gǔ者zhě民mín有yǒu三sān疾jí，今jīn也yě或huò是shì之zhī亡wáng也yě。古gǔ之zhī狂kuáng也yě肆sì，今jīn之zhī狂kuáng也yě荡dàng；古gǔ之zhī矜jīn也yě廉lián，今jīn之zhī矜jīn也yě忿fèn戾lì；古gǔ之zhī愚yú也yě直zhí，今jīn之zhī愚yú也yě诈zhà而ér已yǐ矣yǐ。”

XVII.16. O Mestre disse:— Os antigos eram sujeitos a três defeitos, que talvez não existam mais hoje. Antigamente, aqueles que tinham grandes aspirações negligenciavam as pequenas coisas; hoje, eles se abandonam à licenciosidade. Antigamente, aqueles que eram constantes em suas resoluções mostravam-se pouco acessíveis; hoje, eles são coléricos e intractáveis. Antigamente, os ignorantes eram simples e diretos; hoje, eles são astutos.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

XVII.17. O Mestre disse:— Eu não gosto da cor púrpura, porque ela é mais escura que o vermelho. Eu detesto a música de Zheng, porque ela é mais brilhante que a boa música. Eu odeio as línguas tagarelas, porque elas perturbam os Estados e as famílias.

子zǐ曰yuē：“予yú欲yù无wú言yán。”子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ如rú不bù言yán，则zé小xiǎo子zǐ何hé述shù焉yān？”子zǐ曰yuē：“天tiān何hé言yán哉zāi。四sì时shí行xíng焉yān，百bǎi物wù生shēng焉yān。天tiān何hé言yán哉zāi！”

XVII.18. O Mestre disse:— Eu gostaria de não falar mais.— Mestre, disse Zigong, se você não fala, quais ensinamentos seus discípulos transmitirão à posteridade?O Mestre respondeu:— O Céu fala? As quatro estações seguem seu curso; todos os seres recebem a existência. O Céu fala alguma vez?

Nota:

XVII.18. Na conduta do sábio por excelência, tudo, até os menores movimentos, é a clara manifestação da mais alta razão; assim como o curso das estações, a produção dos diferentes seres, tudo na natureza é um fluxo do poder celestial. O Céu precisa falar para manifestar sua virtude?

孺rú悲bēi欲yù见jiàn孔kǒng子zǐ，孔kǒng子zǐ辞cí以yǐ疾jí，将jiāng命mìng者zhě出chū户hù，取qǔ瑟sè而ér歌gē，使shǐ之zhī闻wén之zhī。

XVII.19. Ru Bei desejava ver Confúcio. Confúcio se desculpou sob pretexto de doença. Quando aquele que levou essa resposta ao visitante passou pela porta da casa, Confúcio, pegando seu luth, pôs-se a tocar e cantar, para que Ru Bei o ouvisse.

宰zǎi我wǒ问wèn：“三sān年nián之zhī丧sāng，期jī已yǐ久jiǔ矣yǐ。君jūn子zǐ三sān年nián不bù为wéi礼lǐ，礼lǐ必bì坏huài；三sān年nián不bù为wéi乐yuè，乐yuè必bì崩bēng。旧jiù谷gǔ既jì没mò，新xīn谷gǔ既jì升shēng，钻zuān燧suì改gǎi火huǒ，期jī可kě已yǐ矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“食shí夫fú稻dào，衣yī夫fú锦jǐn，于yú汝rǔ安ān乎hū？”曰yuē：“安ān。”汝rǔ安ān则zé为wéi之zhī。夫fú君jūn子zǐ之zhī居jū丧sāng，食shí旨zhǐ不bù甘gān，闻wén乐yuè不bù乐lè，居jū处chǔ不bù安ān，故gù不bù为wéi也yě。今jīn汝rǔ安ān，则zé为wéi之zhī。”宰zǎi我wǒ出chū，子zǐ曰yuē：“予yú之zhī不bù仁rén也yě。子zǐ生shēng三sān年nián，然rán后hòu免miǎn于yú父fù母mǔ之zhī怀huái。夫fú三sān年nián之zhī丧sāng，天tiān下xià之zhī通tōng丧sāng也yě。予yú也yě有yǒu三sān年nián之zhī爱ài于yú其qí父fù母mǔ乎hū？”

XVII.20. Zai Wo interrogando Confúcio sobre o luto de três anos, disse:— Um ano já é um tempo bastante longo. Se o sábio se abstém de cumprir os deveres de conveniência durante três anos, esses deveres cairão em desuso; se ele abandona a música durante três anos, a música estará em decadência. No decorrer de um ano, os grãos antigos são consumidos, os novos são colhidos; as diferentes espécies de madeira dão, por sua vez, fogo novo. Convém que o luto não dure mais de um ano.O Mestre respondeu:— No fim de um ano de luto, você se resolveria a comer arroz e a usar roupas de seda?— Eu me resolveria, disse Zai Wo.— Se você se resolver, continuou Confúcio, faça-o. O sábio, em tempo de luto, não encontra nenhum sabor nos pratos mais delicados, não gosta de ouvir música e não descansa em seus aposentos ordinários. Por isso, ele não o faria. Para você, se você se resolver a fazê-lo, faça-o.Zai Wo se retirou, o Mestre disse:— Yu tem mau coração. Os pais carregam seu filho no peito durante três anos; é para reconhecer esse benefício que o luto de três anos foi adotado em toda parte. Yu não foi objeto da ternura de seus pais durante três anos?

Nota:

XVII.20. Os antigos tiravam o fogo novo de um instrumento de madeira, que faziam girar como uma broca. A madeira empregada era, na primavera, o freixo ou o salgueiro; no começo do verão, o jujubier ou o abricoteiro; no fim do verão, o amendoeira comum ou a amendoeira dos tintureiros; no outono, o carvalho ou o you; no inverno, o sophora ou o tan. Um filho, após a morte de seu pai ou de sua mãe, durante três anos, só comia uma comida grosseira, usava roupas de linho e dormia na palha, a cabeça apoiada em um torrão de terra.

子zǐ曰yuē：“饱bǎo食shí终zhōng日rì，无wú所suǒ用yòng心xīn，焉yān矣yǐ哉zāi！不bù有yǒu博bó弈yì者zhě乎hū，为wéi之zhī犹yóu贤xián乎hū已yǐ。”

XVII.21. O Mestre disse:— Quando alguém passa o dia inteiro apenas comendo e bebendo, sem aplicar a mente a nenhuma ocupação, é difícil se tornar virtuoso! Não há tabuleiros de xadrez? Melhor seria se dedicar a isso do que ficar sem fazer nada.

子zǐ路lù曰yuē：“君jūn子zǐ尚shàng勇yǒng乎hū？”子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi上shàng，君jūn子zǐ有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi乱luàn，小xiǎo人rén有yǒu勇yǒng而ér无wú义yì为wéi盗dào。”

XVII.22. Zilu disse:— O sábio não tem em grande estima a bravura?O Mestre respondeu:— O sábio coloca a justiça acima de tudo. Um homem elevado em dignidade que tem bravura e não respeita a justiça perturba a boa ordem. Um homem privado que tem bravura e falta de justiça torna-se ladrão.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ亦yì有yǒu恶wù乎hū？”子zǐ曰yuē：“有yǒu恶wù。恶wù称chēng人rén之zhī恶è者zhě，恶wù居jū下xià流liú而ér讪shàn上shàng者zhě，恶wù勇yǒng而ér无wú礼lǐ者zhě，恶wù果guǒ敢gǎn而ér窒zhì者zhě。”曰yuē：“赐cì也yě亦yì有yǒu恶wù乎hū。恶wù敫jiǎo以yǐ为wéi知zhī者zhě，恶wù不bù孙sūn以yǐ为wéi勇yǒng者zhě，恶wù讦jié以yǐ为wéi直zhí者zhě。”

XVII.23. Zigong disse:— Há homens que sejam odiosos ao sábio?O Mestre respondeu:— Sim. O sábio odeia aqueles que publicam os defeitos ou as faltas dos outros; ele odeia os homens de baixa condição que denigrem aqueles que estão em condição mais elevada; ele odeia os homens empreendedores que violam as leis; ele odeia os homens audaciosos que têm a inteligência estreita.O Mestre acrescentou:— E você, Si, tem também aversão a certos homens?— Eu odeio, respondeu Zigong, aqueles que observam a conduta dos outros, acreditando que é prudência; eu odeio aqueles que nunca querem ceder, imaginando que é coragem; eu odeio aqueles que reprovam aos outros faltas secretas, pensando que é franqueza.

子zǐ曰yuē：“唯wéi女nǚ子zǐ与yú小xiǎo人rén为wéi难nán养yǎng也yě。近jìn之zhī则zé不bù孙sūn，远yuǎn之zhī则zé怨yuàn。”

XVII.24. O Mestre disse:— As mulheres de segundo escalão e os homens de serviço são as pessoas menos manejáveis. Se você os trata familiarmente, eles lhe faltam com respeito; se você os mantém à distância, eles ficam insatisfeitos.

子zǐ曰yuē：“年nián四sì十shí而ér见jiàn恶wù焉yān，其qí终zhōng也yě已yǐ。”

XVII.25. O Mestre disse:— Aquele que, aos quarenta anos, ainda conserva defeitos que o tornam odioso, nunca se corrigirá.