Κεφάλαιο 29 του Λάο Τσε

Κείμενο στα Κινέζικα

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Μετάφραση

Αν ο άνθρωπος ενεργεί για να κυβερνήσει τέλεια την αυτοκρατορία, βλέπω ότι δεν θα πετύχει.
Η αυτοκρατορία είναι (όπως) ένα θεϊκό αγγείο (που ο άνθρωπος) δεν πρέπει να εργάζεται.
Αν εργαστεί πάνω σε αυτό, το καταστρέφει· αν προσπαθήσει να το κρατήσει, το χάνει.
Γι' αυτό, μεταξύ των όντων, τα ένα προχωρούν (μπροστά) και τα άλλα ακολουθούν· τα ένα ζεσταίνουν και τα άλλα ψύχουν· τα ένα είναι δυνατά και τα άλλα αδύναμα· τα ένα κινούνται και τα άλλα σταματούν.
Από εδώ προέρχεται ότι ο Άγιος απομακρύνει τα υπερβολικά, το πολυτέλεια και τη μεγαλοπρέπεια.

Σημειώσεις

Η λέξη (δηλ. παίρνω) σημαίνει εδώ « φέρνω στο άκρο, οδηγώ στην τελειότητα ». Ο Λάο Τσε λέει ότι οι βασιλείς επιθυμούν να φέρουν στο άκρο τη διακυβέρνηση της αυτοκρατορίας, αλλά αγνοούν τον τρόπο που πρέπει να ακολουθήσουν για να το πετύχουν. Στην πραγματικότητα, ασχολούνται με την ενέργεια (το αντίθετο του μη-ενεργείας)· δεν έχουν την τέχνη να κυβερνούν καλά την αυτοκρατορία.

Σύμφωνα με τον Λιου-Κιε-Φου και τον Σου-Τσεου-Γιόου, θεωρώ τη λέξη ως τελική παρτίδα.

Λειτουργικά: « Η αυτοκρατορία είναι πράγμα τέτοιο: είναι σαν ένα θεϊκό αγγείο, κ.λπ. ». Εδώ είναι τι είδος πράγματος είναι η αυτοκρατορία: είναι σαν ένα θεϊκό αγγείο που δεν είναι δυνατόν στον άνθρωπο να το κάνει (να το κατασκευάσει). Αν εργαστεί για να το τελειώσει, καταστρέφει αντίθετα το αγγείο· αν το κρατήσει για να το κατέχει, το χάνει αντίθετα.

Η λέξη σημαίνει « ζεσταίνω », η λέξη chuī σημαίνει « ψύχνω ».

Τέτοια είναι η αμοιβαία αντίθεση και η φυσική ανισότητα των όντων. Αυτά που προχωρούν (μπροστά), δεν μπορείς να τα κάνεις να ακολουθούν· αυτά που ζεσταίνουν (ή φέρνουν θερμότητα, όπως το καλοκαίρι), δεν μπορείς να τα κάνεις να ψύχουν (ή να φέρνουν κρύο, όπως το χειμώνα), δηλαδή δεν μπορείς να αλλάξεις τη φύση τους. Γι' αυτό, καταφέρνεις χωρίς κόπο να κυβερνείς τα όντα όταν ακολουθείς τη φύση τους (δηλαδή όταν πρακτικής τη μη-ενέργεια και τους αφήνεις να ακολουθήσουν την ενστικτώδη τους ώθηση). Αλλά αν αντιστέκεσαι στη φύση τους και ενεργείς, δίνεις πολύ κόπο και βασανισμό, και τα πλάσματα γίνονται μόνο πιο ταραγμένα.

Γι' αυτό ο Άγιος απομακρύνει τη μουσική και την ηδονή ( yín), τη λαμπρότητα και την πλούσια ενδυμασία, τις απολαύσεις του τραπεζιού ( shē), τη μεγαλοπρέπεια των παλατιών, των πύργων, των παρατηρητηρίων ( tài). Μετά την καταστολή αυτών των τριών (των υπερβολών, του πολυτελείας, της μεγαλοπρέπειας), πρακτίζει τη μη-ενέργεια, και η αυτοκρατορία μετατρέπεται από μόνη της.

Aliter Sie-hoeï. Αυτός ο ερμηνευτής πιστεύει ότι οι λέξεις yín, shē, tài, δεν σημαίνουν εδώ « πολυτέλεια, ηδονή, άσκοπες δαπάνες » (σημασία που έλαβαν αυτές οι λέξεις στα επόμενα αιώνες), αλλά « μια περιττή και κατακραυγαζόμενη δραστηριότητα για να εκτελέσουν πράγματα που είναι τα πιο εύκολα και απλά που μπορούν να γίνουν φυσικά ».