Capítulo 29 do Laozi

Texte chinois

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Tradução

Se o homem age para governar perfeitamente o império, vejo que ele não terá sucesso.
O império é (como) um vaso divino (ao qual o homem) não deve trabalhar.
Se ele trabalha nele, o destrói; se quer segurá-lo, o perde.
É por isso que, entre os seres, uns avançam e outros seguem; uns aquecem e outros esfriam; uns são fortes e outros fracos; uns semovem e outros param.
Daí vem que o Santo elimina os excessos, o luxo e a magnificência.

Notas

A palavra (vulgo tomar) significa aqui « levar ao extremo, conduzir à perfeição ». Lao-tseu diz que os reis desejam levar à perfeição o governo do império, mas que ignoram o caminho que devem seguir para ter sucesso. De fato, eles se entregam à ação (o contrário do não agir); é não possuir a arte de governar bem o império.

Segundo Liu-kie-fou e Sou-tseu-yeou, considerei a palavra como uma partícula final.

Literalmente: « O império é uma coisa assim: é como um vaso divino, etc. ». Eis o tipo de coisa que é o império: é como um vaso divino que não está ao alcance do homem fazer (fabricar). Se ele trabalha para o aperfeiçoar, chega ao contrário a destruí-lo; se o segura para possuí-lo, chega ao contrário a perdê-lo.

A palavra significa « aquecer », a palavra chuī significa « esfriar ».

Tal é a oposição mútua e a desigualdade natural dos seres. Aqueles que avançam (para a frente), não se pode fazer que sigam; aqueles que aquecem (ou trazem calor, como o verão), não se pode fazer que esfriem (ou trazem frio, como o inverno), isto é, não se pode mudar sua natureza. É por isso que se governa os seres sem dificuldade, conformando-se à sua natureza (isto é, praticando o não agir e deixando-os seguir seu impulso inato). Mas se se contraria sua natureza e se age, dá-se muito trabalho e tormento, e as criaturas só se perturbam mais.

É por isso que o Santo renuncia à música e ao prazer ( yín), ao brilho e à riqueza dos trajes, aos deleites da mesa ( shē), à magnificência dos palácios, das torres, dos miradouros ( tài). Após reprimir essas três coisas (os excessos, o luxo, a magnificência), pratica o não agir, e o império se converte por si mesmo.

Aliter Sie-hoeï. Este intérprete pensa que as palavras yín, shē, tài, não significam aqui « o luxo, o prazer, as despesas extravagantes » (sentido que essas palavras receberam nos séculos seguintes), mas « uma atividade supérflua e censurável para executar as coisas mais fáceis e mais simples que podem ser feitas naturalmente ».