Глава 29 от Лаоцзи

Китайски текст

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Превод

Ако човек иска да управлява империята, аз виждам, че не ще успее.
Империята е като божествен съд, който не може да се прави.
Когато се опитва да го направи, го разрушава; когато се опитва да го завладяе, го губи.
Така сред съществата някои ходят напред, а други следват; някои нагряват, а други охлаждат; някои са силни, а други слаби; някои се движат, а други спират.
За това Свещеният отстранява прекомерността, излишъка и великолепието.

Безки

Думата (в общосъществения смисъл „вземане“) означава тук „достигане до върха, довеждане до съвършенство“. Лао-цзе казва, че царете искат да доведат управлението на империята до съвършенство, но не знаят как да го направят. В действителност те се ангажират с действие (противоположност на недействието); това не е изкуството да управляваш империята добре.

Според Лю Кие-фу и Су Цзеу-юе, аз гледам думата като крайна частица.

Буквално: „Империята е нещо от този вид: тя е като божествен съд и т.н.“ Ето какво е империята: тя е като божествен съд, който човек не може да направи (да създаде). Ако се опитва да я доведе до съвършенство, в крайна сметка я разрушава; ако я завладява, в крайна сметка я губи.

Думата означава „нагряване“, а думата chuī означава „охлаждане“.

Това е взаимната противоположност и естественото неравенство на съществата. Тези, които ходят напред, не може да се принудят да следват; тези, които нагряват (или донасят топлина, като лятото), не може да се принудят да охлаждат (или донасят студ, като зимата), т.е. не може да се промени тяхната природа. За това успяваш без усилия да управляваш съществата, ако се подчиняваш на тяхната природа (т.е. ако практикуваш недействието и ги оставяш да следват тяхната естествена импулс). Но ако се противопоставяш на тяхната природа и действаш, даваш много усилия и мъки, а съществата само се разстройват повече.

За това Свещеният отказва от музиката и удоволствията ( yín), от блясъка и богатството на дрехите, от изискаността на трапезата ( shē), от великолепието на палатите, кулите и беседките ( tài). След като потушава тези три неща (прекомерността, излишъка, великолепието), практикува недействието, и империята се превръща сама по себе си.

Алтернативно Си-хуей. Този интерпретатор мисли, че думите yín, shē, tài не означават тук „лукс, удоволствие, безразсъдни разходи“ (значение, което тези думи са получили в следващите векове), а „необходима и осъдителна активност за изпълнение на неща, които могат да бъдат направени естествено и лесно“.