Capitolo 29 del Laozi

Testo cinese

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Traduzione

Se l'uomo agisce per governare perfettamente l'impero, vedo che non ci riuscirà.
L'impero è (come) un vaso divino (al quale l'uomo) non deve lavorare.
Se ci lavora, lo distrugge; se cerca di afferrarlo, lo perde.
È per questo che, tra le cose, alcune avanzano e altre seguono; alcune riscaldano e altre raffreddano; alcune sono forti e altre deboli; alcune si muovono e altre si fermano.
Da qui deriva che il Santo elimina gli eccessi, il lusso e la magnificenza.

Note

La parola (che significa "prendere") qui vuol dire « portare al culmine, condurre alla perfezione ». Laozi dice che i re desiderano portare alla perfezione il governo dell'impero, ma ignorano la via da seguire per riuscirci. Infatti, si dedicano all'azione (il contrario del non-agire); questo significa non possedere l'arte di governare bene l'impero.

Secondo Liu-kie-fou e Sou-tseu-yeou, ho considerato la parola come una particella finale.

Letteralmente: « L'impero è una cosa del genere: è come un vaso divino, ecc. ». Ecco di che cosa è fatto l'impero: è come un vaso divino che non è in potere dell'uomo fare (o fabbricare). Se cerca di perfezionarlo, finisce per distruggerlo; se lo afferra per possederlo, finisce per perderlo.

La parola significa « riscaldare », la parola chuī significa « raffreddare ».

Ecco l'opposizione reciproca e la naturale disuguaglianza degli esseri. Quelli che avanzano, non si può farli seguire; quelli che riscaldano (o portano calore, come l'estate), non si può farli raffreddare (o portare freddo, come l'inverno), cioè non si può cambiare la loro natura. È per questo che si riesce a governare senza fatica gli esseri conformandosi alla loro natura (cioè praticando il non-agire e lasciandoli seguire il loro impulso innato). Ma se si contrasta la loro natura e si agisce, ci si dà molte pene e tormenti, e le creature si agitano solo di più.

È per questo che il Santo rinuncia alla musica e al piacere ( yín), allo splendore e alla ricchezza degli abiti, ai piaceri della tavola ( shē), alla magnificenza dei palazzi, delle torri, dei belvedere ( tài). Dopo aver represso queste tre cose (gli eccessi, il lusso, la magnificenza), pratica il non-agire, e l'impero si trasforma da solo.

Aliter Sie-hoeï. Questo interprete ritiene che le parole yín, shē, tài, non significhino qui « il lusso, il piacere, le spese folli » (significato che queste parole hanno ricevuto nei secoli successivi), ma « un'attività superflua e biasimevole per eseguire le cose più semplici che possono essere fatte naturalmente ».