Chinesischer Text
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为。
为者败之，执者失之。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
Übersetzung
Wenn der Mensch handelt, um das Reich perfekt zu regieren, sehe ich, dass er damit nicht erfolgreich sein wird.
Das Reich ist (wie) ein göttliches Gefäß (an dem der Mensch) nicht arbeiten sollte.
Wenn er daran arbeitet, zerstört er es; wenn er es ergreifen will, verliert er es.
Daher gibt es unter den Wesen einige, die vorwärts gehen, und andere, die folgen; einige erwärmen, andere kühlen; einige sind stark, andere schwach; einige bewegen sich, andere halten inne.
Daher entfernt der Heilige die Exzesse, den Luxus und die Pracht.
Anmerkungen
Das Wort 取 (vulgär "nehmen") bedeutet hier "zur Vollendung bringen, zur Perfektion führen". Laozi sagt, dass die Könige das Regieren des Reiches zur Vollendung bringen wollen, aber sie kennen den Weg nicht, den man einschlagen muss, um damit erfolgreich zu sein. In der Tat geben sie sich der Tat hin (das Gegenteil von Nichtstun); das bedeutet, sie besitzen nicht die Kunst, das Reich gut zu regieren.
Nach Liu-kie-fou und Sou-tseu-yeou habe ich das Wort 已 als finale Partikel betrachtet.
Wörtlich: "Das Reich ist eine Sache dieser Art: Es ist wie ein göttliches Gefäß, usw.". Hier ist, was für eine Art von Ding das Reich ist: Es ist wie ein göttliches Gefäß, das der Mensch nicht herstellen kann (herstellen kann). Wenn er daran arbeitet, es zu perfektionieren, zerstört er es im Gegenteil; wenn er es ergreift, um es zu besitzen, verliert er es im Gegenteil.
Das Wort 嘘 bedeutet "erwärmen", das Wort 吹 bedeutet "kühlen".
So ist der gegenseitige Gegensatz und die natürliche Ungleichheit der Wesen. Diejenigen, die vorwärts gehen (vorwärts), kann man nicht dazu bringen, dass sie folgen; diejenigen, die erwärmen (oder Wärme bringen, wie der Sommer), kann man nicht dazu bringen, dass sie kühlen (oder Kälte bringen, wie der Winter), d.h. man kann ihre Natur nicht ändern. Deshalb gelingt es mühelos, die Wesen zu regieren, indem man sich ihrer Natur anpasst (d.h. indem man das Nichtstun praktiziert und sie ihrer angeborenen Impulsivität folgen lässt). Aber wenn man ihre Natur konterkariert und handelt, gibt man sich viel Mühe und Qual, und die Kreaturen geraten nur noch mehr in Verwirrung.
Deshalb verzichtet der Heilige auf Musik und Wollust (淫 ), auf den Glanz und den Reichtum der Kleider, auf die Genüsse der Tafel (奢 ), auf die Pracht der Paläste, Türme und Belvedere (泰 ). Nachdem er diese drei Dinge (Exzesse, Luxus, Pracht) unterdrückt hat, praktiziert er das Nichtstun, und das Reich wandelt sich von selbst.
Aliter Sie-hoeï. Dieser Interpret glaubt, dass die Wörter 淫 , 奢 , 泰 hier nicht "Luxus, Wollust, verschwenderische Ausgaben" (die Bedeutung, die diese Wörter in den folgenden Jahrhunderten erhalten haben) bedeuten, sondern "eine überflüssige und tadelnswerte Aktivität, um die einfachsten und natürlichsten Dinge auszuführen, die gemacht werden können".
