Capítulo 29 del Laozi

Texto chino

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Traducción

Si el hombre actúa para gobernar perfectamente el imperio, veo que no lo logrará.
El imperio es (como) un vaso divino (al cual el hombre) no debe trabajar.
Si trabaja en ello, lo destruye; si quiere tomarlo, lo pierde.
Por eso, entre los seres, unos avanzan y otros siguen; unos calientan y otros enfrían; unos son fuertes y otros débiles; unos se mueven y otros se detienen.
De ahí viene que el Santo elimina los excesos, el lujo y la magnificencia.

Notas

La palabra (vulgo tomar) significa aquí « llevar al extremo, llevar a la perfección ». Lao-tseu dice que los reyes desean llevar a la perfección el gobierno del imperio, pero que ignoran el camino que hay que seguir para tener éxito. De hecho, se entregan a la acción (lo contrario del no-actuar); esto es no poseer el arte de gobernar bien el imperio.

Según Liu-kie-fou y Sou-tseu-yeou, he considerado la palabra como una partícula final.

Literalmente: « El imperio es una cosa de este tipo: es como un vaso divino que no está al poder del hombre para hacer (fabricar). Si trabaja para perfeccionarlo, llega al contrario a destruirlo; si lo toma para poseerlo, llega al contrario a perderlo.

La palabra significa « calentar », la palabra chuī significa « enfriar ».

Así es la oposición mutua e la desigualdad natural de los seres. Aquellos que avanzan (hacia adelante), no se puede hacer que sigan; aquellos que calientan (o aportan calor, como el verano), no se puede hacer que enfríen (o aportan frío, como el invierno), es decir, no se puede cambiar su naturaleza. Por eso se logra con facilidad gobernar a los seres conformándose a su naturaleza (es decir, practicando el no-actuar y dejándolos seguir su impulso innato). Pero si se contraría su naturaleza y se actúa, se da mucho trabajo y tormento, y las criaturas solo se confunden más.

Por eso el Santo renuncia a la música y al placer ( yín), al brillo y a la riqueza de las vestimentas, a los deleites de la mesa ( shē), a la magnificencia de los palacios, las torres, los miradores ( tài). Después de reprimir estas tres cosas (los excesos, el lujo, la magnificencia), practica el no-actuar, y el imperio se convierte por sí mismo.

Aliter Sie-hoeï. Este intérprete piensa que las palabras yín, shē, tài no significan aquí « el lujo, el placer, los gastos locos » (sentido que estas palabras han recibido en los siglos siguientes), sino « una actividad superflua y censurable para ejecutar las cosas más fáciles y simples que pueden hacerse naturalmente ».