Capitolul 29 al Laozi

Cuvântul 取 qǔ (în sensul de a lua) înseamnă aici „a duce la perfecțiune, a conduce la perfecțiune”. Laozi spune că împărații doresc să ducă la perfecțiune guvernarea imperiului, dar că ignoră calea pe care trebuie să o urmeze pentru a reuși. De fapt, ei se angajează în acțiune (contrar neacțiunii); aceasta înseamnă că nu dețin arta de a guverna bine imperiul.

Potrivit lui Liu-kie-fou și Sou-tseu-yeou, am considerat cuvântul 已 yǐ ca o particulă finală.

Literal: „Imperiul este o astfel de lucrare: este ca un vas divin etc.”. Iată ce fel de lucrare este imperiul: este ca un vas divin pe care omul nu îl poate face (sau fabrica). Dacă lucrează pentru a-l perfecționa, ajunge în schimb să-l distrugă; dacă îl prinde pentru a-l deține, ajunge în schimb să-l piardă.

Cuvântul 嘘 xū înseamnă „a încălzi”, iar cuvântul 吹 chuī înseamnă „a răci”.

Aceasta este opoziția și inegalitatea naturală a ființelor. Cei care merg înainte, nu se poate face să urmeze; cei care încălzesc (sau aduc căldură, ca vara), nu se poate face să răcească (sau aduc frig, ca iarna), adică nu se poate schimba natura lor. De aceea, reușești fără efort să guvernezi ființele conform naturii lor (adică practică neacțiunea și le lasă să urmeze impulsul lor natural). Dar dacă contrariezi natura lor și acționezi, te dai multă muncă și neplăcere, iar creaturile se agită doar mai mult.

De aceea, Sfântul renunță la muzică și la voluptate (淫 yín), la strălucirea și bogăția hainelor, la deliciile mesei (奢 shē), la magnificența palatelor, turnurilor, belvederelor (泰 tài). După ce a reprimat aceste trei lucruri (excesul, luxul, magnificența), practică neacțiunea, iar imperiul se transformă de la sine.

Aliter Sie-hoeï. Acest interpret consideră că cuvintele 淫 yín, 奢 shē, 泰 tài nu înseamnă aici „lux, voluptate, cheltuieli nejustificate” (sens pe care l-au primit aceste cuvinte în secolele următoare), ci „o activitate superfluă și blamabilă pentru a executa lucrurile cele mai ușoare și simple care pot fi făcute natural”.