Hoofdstuk 29 van het Laozi

Tekst Chinees

jiāngtiānxiàérwéizhījiàn
tiānxiàshénwéi
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
huòxínghuòsuíhuòhuòchuīhuòqiánghuòyínghuòjiēhuòhuī
shìshèngrénshènshētài

Vertaling

Als de mens handelt om het rijk perfect te besturen, zie ik dat hij daar niet in zal slagen.
Het rijk is (als) een goddelijke vaas (die de mens) niet mag vervormen.
Als hij eraan werkt, verwoest hij het; als hij het wil grijpen, verliest hij het.
Daarom, onder de wezens, lopen sommige vooruit en anderen volgen; sommigen verwarmen en anderen koelen af; sommigen zijn sterk en anderen zwak; sommigen bewegen zich en anderen stoppen.
Daarom laat de wijze de excessen, de luxe en de pracht achterweken.

Notities

Het woord (vulgair nemen) betekent hier "tot de hoogte brengen, tot perfectie leiden". Laozi zegt dat de koningen het bestuur van het rijk tot perfectie willen brengen, maar dat ze de weg die ze moeten volgen om daarin te slagen niet kennen. Inderdaad, ze geven zich over aan actie (het tegenovergestelde van niet-handelen); dat is niet de kunst van het goed bestuur van het rijk.

Volgens Liu-kie-fou en Sou-tseu-yeou heb ik het woord beschouwd als een einddeeltje.

Letterlijk: "Het rijk is een ding van deze aard: het is als een goddelijke vaas, enzovoort". Dit is de soort ding dat het rijk is: het is als een goddelijke vaas die de mens niet kan maken (kan vervaardigen). Als hij eraan werkt om het te perfectioneren, verwoest hij het juist; als hij het grijpt om het te bezitten, verliest hij het juist.

Het woord betekent "verwarmen", het woord chuī betekent "koelen".

Dit is de wederzijdse tegenstelling en de natuurlijke onevenredigheid van de wezens. Diegene die vooruitgaan, kan men niet dwingen om te volgen; diegene die verwarmen (of warmte brengen, zoals de zomer), kan men niet dwingen om te koelen (of koude te brengen, zoals de winter), dat wil zeggen, men kan hun natuur niet veranderen. Daarom slaagt men zonder moeite in het bestuur van de wezens door zich aan te passen aan hun natuur (dat wil zeggen door het niet-handelen te praktiseren en hen te laten volgen op hun aangeboren impuls). Maar als men hun natuur tegenspreekt en handelt, geeft men zich veel moeite en pijn, en de schepselen raken alleen maar meer verward.

Daarom laat de wijze de muziek en de lust ( yín), de glans en de rijkdom van kleding, de delicatesse van de tafel ( shē), de pracht van paleizen, torens, uitkijktorens ( tài) achterweken. Nadat hij deze drie dingen (de excessen, de luxe, de pracht) heeft onderdrukt, praktiseert hij het niet-handelen, en het rijk verandert vanzelf.

Aliter Sie-hoeï. Deze vertaler denkt dat de woorden yín, shē, tài, hier niet "luxe, lust, onverstandige uitgaven" betekenen (de betekenis die deze woorden in latere eeuwen hebben gekregen), maar "een overbodige en verwerpelijke activiteit om de eenvoudigste en meest natuurlijke dingen uit te voeren die kunnen worden gedaan".