Bab 28 dari Laozi

Kata 雄 xióng "jantan", menunjukkan kekerasan dan kekuatan; kata 雌 cí "betina", menunjukkan kesopanan dan kelemahan; kata 白 bái "putih", menunjukkan cahaya; kata 黑 hēi "hitam", menunjukkan kegelapan (pikiran); kata 荣 róng kehormatan, kemuliaan; kata 辱 rǔ "malu", rendah, hina.

Kata 溪 xī dan 谷 gǔ berarti lembah dalam di mana semua air mengalir.

Kata 天下 tiānxià "vulgo univers", digunakan di sini untuk menegaskan bahwa ia merujuk kepada dunia. Semua orang keras (tak fleksibel) dan kuat, mereka yang berpegang teguh pada pandangan mereka, mereka yang memiliki pandangan tinggi tentang diri mereka, mencoba mengalahkan orang lain; tetapi orang lain hanya menentang mereka dengan lebih keras.

Orang bijaksana, yang tahu bahwa kekerasan dan kekuatan tidak akan bertahan lama, mencintai kesopanan dan kelemahan (yaitu, terus berusaha tampak lemah dan sopan); mereka tahu bahwa cahaya terang tidak dapat bertahan, dan mereka mencintai kegelapan (yaitu, tampak selalu tertutup kegelapan); mereka tahu bahwa kehormatan dan kemuliaan tidak dapat bertahan, dan mereka suka tinggal dalam penghinaan dan penurunan. Namun karena mereka meletakkan diri di belakang orang lain, orang lain meletakkannya di depan; karena mereka menurunkan diri, orang lain mengangkat mereka. Oleh karena itu, dunia datang untuk tunduk padanya (seperti air yang mengalir ke lembah); dunia mengambil mereka sebagai teladan.

Kata 常德 chángdé "kebajikan abadi", menunjukkan kesopanan dan kelemahan, kegelapan dan kegelapan (pikiran), penurunan dan penghinaan; tentu saja ini adalah kualitas yang terus ada.

Kata 婴儿 yīng'ér "keadaan bayi", menunjukkan kesederhanaan asli.

Kesederhanaan asli, kepurnaan tanpa batas, manusia telah menerima ini sejak awal, yaitu pada saat kelahirannya. Oleh karena itu, Laozi mengatakan bahwa kita harus kembali (jika telah meninggalkannya).

Meski seseorang tahu dirinya terang, ia harus menjaga cahayanya dengan tampak bodoh dan seperti tertutup kegelapan (seperti seorang orang kaya menjaga kekayaannya dengan tampak miskin dan tidak memiliki apa-apa).

A menjelaskan kata 常 cháng "abadi", dalam arti kata keterangan: Jika seseorang dapat menjadi teladan dunia, kebajikan akan tetap ada padanya dan tidak akan gagal.

Menurut posisi kata, saya lebih suka menerjemahkan kata 常 cháng sebagai kata sifat.

Kata 无极 wújí berarti "tanpa batas". Tidak mudah untuk mengetahui apa yang dimaksud Laozi dengan "kembali ke yang tanpa batas". E mengaitkannya dengan kepurnaan dan kesederhanaan tak terbatas masa kanak-kanak.

Menurut komentator Chun-fou, kata-kata ini berarti bahwa ia kosong (冥虚 míngxū), yaitu (B) ia membawa hati ke pengecualian total dari keinginan (忘心 wàngxīn 无欲 wúyù). H percaya bahwa ini tentang mencapai pengetahuan atau ilmu tanpa batas.

Orang yang tahu dirinya memiliki kemuliaan dan kehormatan harus menjaganya dengan penghinaan (yaitu, tampak tertutup penghinaan dan malu).

Kemudian semua orang di dunia datang untuk tunduk padanya, seperti air yang mengalir dari tempat tinggi ke lembah dalam.

Kata 足 zú (vulgo cukup) berarti di sini "lengkap, sempurna".

Kata 朴 pǔ berarti di sini "kepurnaan sempurna Tao".

Kata-kata 散而为器 sàn ér wéi qì (secara harfiah: "tersebar dan menjadi peralatan") berarti bahwa Tao bersembunyi dalam karya kecil. Tao tidak mengandung satu makhluk (material), dan meskipun demikian, tidak ada satu makhluk dari sepuluh ribu makhluk yang tidak keluar dari Tao. Potongan kayu yang belum dipotong (B: ini adalah arti asli 朴 pǔ) tidak mengandung peralatan atau peralatan (kayu), dan meskipun demikian, tidak ada peralatan atau peralatan (kayu) yang tidak dibuat dari kayu (ketika telah kehilangan kekasaran dan kasarnya luar).

Tao telah tersebar dan membentuk pikiran (神明 shénmíng); ia mengalir ke alam semesta dan membentuk matahari dan bulan; ia terbagi dan membentuk lima unsur.

Saya mengikuti makna Ho-chang-kong: komentarnya 任用 rènyòng berarti "diangkat ke jabatan".

Ia memerintah (由 yóu) dunia dengan Tao yang besar dan tidak melukai siapa pun.