Capítulo 28 do Laozi

A palavra 雄 xióng « macho », designa a dureza e a força; a palavra 雌 cí « fêmea », a flexibilidade e a fraqueza; a palavra 白 bái « branco », as luzes; a palavra 黑 hēi « preto », as trevas e a escuridão (do espírito); a palavra 荣 róng os honores, a elevação; a palavra 辱 rǔ « desonra », a baixeza, a aviltamento.

As palavras 溪 xī e 谷 gǔ significam os vales profundos para onde correm todas as águas.

As palavras 天下 tiānxià « vulgo universo », são empregadas aqui por ênfase para designar o império. Todos os homens rígidos (inflexíveis) e fortes, aqueles que se apegam às suas visões, aqueles que têm uma alta opinião de si mesmos, buscam vencer os homens; mas os homens apenas resistem mais a eles.

Os sábios, que sabem que a rigidez e a força não podem durar, amam conservar sua flexibilidade e fraqueza (ou seja, perseveram em querer parecer flexíveis e fracos); sabem que as luzes brilhantes não podem se conservar, e amam guardar as trevas (ou seja, a parecer constantemente envolvidos em trevas); sabem que os honores e a glória não podem se conservar, e amam ficar na humilhação e na baixeza. Mas porque se colocaram depois dos outros homens, estes os colocam antes deles; porque se abaixaram, os homens os elevam. Assim, o império vem se submeter a eles (da mesma forma que as águas se precipitam nos vales); o império os toma como modelos.

As palavras 常德 chángdé « virtude constante », designam a flexibilidade e a fraqueza, as trevas e a escuridão (do espírito), a humilhação e a aviltamento; certamente são qualidades que duram constantemente.

As palavras 婴儿 yīng'ér « estado de criança », designam aqui a simplicidade primitiva.

Esta simplicidade nativa, esta pureza sem limites, o homem a recebeu desde a origem, ou seja, no momento de seu nascimento. É por isso que Lao-Tsé diz que se deve voltar a ela (quando se afastou dela).

Embora o homem se saiba esclarecido, deve conservar suas luzes parecendo ignorante e como envolvido em trevas (da mesma forma que um homem rico conserva suas riquezas parecendo pobre e desprovido de tudo).

A explica a palavra 常 cháng « constante », no sentido adverbial: Se o homem pode ser o modelo do império, a virtude permanecerá constantemente nele e não lhe faltará.

De acordo com a posição das palavras, prefiro render a palavra 常 cháng adjetivamente.

As palavras 无极 wújí significam « sem limites ». Não é fácil ver o que Lao-Tsé quer dizer com « voltar ao que é sem limites ». E as relaciona à pureza e à simplicidade infinitas da infância.

Seguindo o comentador Chun-fou, essas palavras significam que ele está vazio (冥虚 míngxū), ou seja (B) que ele leva seu coração à completa ausência de desejos (忘心 wàngxīn 无欲 wúyù). H acredita que se trata de chegar a um conhecimento ou ciência sem limites.

Aquele que sabe que possui glória e honores deve conservá-los por meio das ignomínias (ou seja, parecendo coberto de ignomínias e desonra).

Então, todos os homens do império vêm se submeter a ele, da mesma forma que as águas que correm dos lugares elevados se precipitam nos vales profundos.

A palavra 足 zú (vulgo suficiente) significa aqui « completo, perfeito ».

A palavra 朴 pǔ quer dizer aqui « a pureza perfeita do Tao ».

As palavras 散而为器 sàn ér wéi qì (literalmente: « ser disperso e se tornar vaso ») querem dizer que o Tao se esconde em pequenas obras. Ora, o Tao não contém um único ser (material), e, no entanto, não há um único dos dez mil seres que não saia dele. Uma peça de madeira não trabalhada (B: esse é o sentido primitivo de 朴 pǔ) não contém um vaso ou utensílio (de madeira), e, no entanto, não há um vaso ou utensílio (de madeira) que não seja fabricado com essa madeira (quando ela perdeu sua rudeza e grosseria exterior).

O Tao se espalhou e formou os espíritos (神明 shénmíng); ele correu pelo universo e formou o sol e a lua; ele se dividiu e formou os cinco elementos.

Segui o sentido de Ho-chang-kong: sua glosa 任用 rènyòng significa « ser elevado aos cargos ».

Ele governa (由 yóu) o império pelo grande Tao e não faz mal a ninguém.