Texto chino
知其雄，守其雌，为天下蹊。
为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散为器，圣人用为官长。
是以大制无割。
Traducción
Aquel que conoce su fuerza y guarda la debilidad, es el valle del imperio (es decir, el centro hacia donde acude todo el imperio).
Aquel que es el valle del imperio, la virtud constante no lo abandonará; volverá al estado de niño.
Aquel que conoce sus luces y guarda las tinieblas, es el modelo del imperio.
Aquel que es el modelo del imperio, la virtud constante no fallará en él, y volverá al colmo de la pureza.
Aquel que conoce su gloria y guarda la ignominia es también el valle del imperio.
Aquel que es el valle del imperio, su virtud constante alcanzará la perfección y volverá a la simplicidad perfecta (al Tao).
Cuando la simplicidad perfecta (el Tao) se ha extendido, ha formado los seres.
Cuando el Santo es elevado a los empleos, se convierte en el jefe de los magistrados. Gobierna grandemente y no hiere a nadie.
Notas
La palabra 雄 « macho », designa la dureza y la fuerza; la palabra 雌 « hembra », la flexibilidad y la debilidad; la palabra 白 « blanco », las luces; la palabra 黑 « negro », las tinieblas y la oscuridad (del espíritu); la palabra 荣 los honores, la elevación; la palabra 辱 « deshonor », la bajeza, el avilamiento.
Las palabras 溪 y 谷 significan los valles profundos donde van a verter todas las aguas.
Las palabras 天下 « vulgo universo », son empleadas aquí por énfasis para designar el imperio. Todos los hombres rígidos (inflexibles) y fuertes, aquellos que se aferran a sus puntos de vista, aquellos que tienen una alta idea de sí mismos, buscan vencer a los hombres; pero los hombres solo les resisten cada vez más.
Los sabios, que saben que la rigidez y la fuerza no pueden durar, aman conservar su flexibilidad y su debilidad (es decir, persisten en querer parecer flexibles y débiles); saben que las luces brillantes no pueden conservarse, y aman guardar las tinieblas (es decir, a parecer constantemente envueltos en tinieblas); saben que los honores y la gloria no pueden conservarse, y aman permanecer en la humillación y el abatimiento. Pero porque se han puesto después de los demás hombres, estos los colocan antes que ellos; porque se han humillado, los hombres los elevan. Así, el imperio viene a someterse a ellos (de la misma manera que las aguas se precipitan hacia los valles); el imperio los toma como modelos.
Las palabras 常德 « virtud constante », designan la flexibilidad y la debilidad, las tinieblas y la oscuridad (del espíritu), el abatimiento y el avilamiento; ciertamente son cualidades que duran constantemente.
Las palabras 婴儿 « el estado de niño », designan aquí la simplicidad primitiva.
Esta simplicidad nativa, esta pureza sin límites, el hombre las había recibido desde el origen, es decir, en el momento de su nacimiento. Es por eso que Lao-tsé dice que se debe volver a ellas (cuando uno se ha alejado).
Aunque el hombre se sepa iluminado, debe conservar sus luces pareciendo ignorante y como envuelto en tinieblas (de la misma manera que un hombre rico conserva sus riquezas pareciendo pobre y despojado de todo).
A explica la palabra 常 « constante », en el sentido adverbial: Si el hombre puede ser el modelo del imperio, la virtud permanecerá constantemente en él y no le faltará.
Según la posición de las palabras, he preferido traducir la palabra 常 como adjetivo.
Las palabras 无极 significan « sin límites ». No es fácil ver qué es lo que Lao-tsé quiere decir con « volver a lo que no tiene límites ». E lo refiere a la pureza y la simplicidad infinitas de la infancia.
Según el comentarista Chun-fou, estas palabras significan que está vacío (冥虚 ), es decir (B) que lleva su corazón a la exención completa de los deseos (忘心 无欲 ). H cree que se trata de llegar a un conocimiento o ciencia sin límites.
Aquel que sabe que posee la gloria y los honores debe conservarlos mediante la oprobios (es decir, pareciendo cubierto de oprobios y deshonor).
Entonces todos los hombres del imperio vienen a someterse a él, de la misma manera que las aguas que corren de los lugares elevados se precipitan en los valles profundos.
La palabra 足 (vulgo bastar) significa aquí « completo, perfecto ».
La palabra 朴 quiere decir aquí « la pureza perfecta del Tao ».
Las palabras 散而为器 (literalmente: « ser dispersado y convertirse en vasija ») quieren decir que el Tao se esconde en pequeñas obras. Ahora bien, el Tao no contiene un solo ser (material), y sin embargo no hay un solo de los diez mil seres que no salga de él. Una pieza de madera sin tallar (B: este es el sentido primitivo de 朴 ) no contiene una vasija o un utensilio (de madera), y sin embargo no hay una vasija o un utensilio (de madera) que no sea fabricado con esta madera (cuando ha perdido su rudeza y su grosería exterior).
El Tao se ha extendido y ha formado los espíritus (神明 ); ha corrido en el universeo y ha formado el sol y la luna; se ha dividido y ha formado los cinco elementos.
He seguido el sentido de Ho-chang-kong: su glosa 任用 significa « ser elevado a los empleos ».
Gobierna (由 ) el imperio por el gran Tao y no hace daño a nadie.
