Testo cinese
知其雄，守其雌，为天下蹊。
为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散为器，圣人用为官长。
是以大制无割。
Traduzione
Colui che conosce la sua forza e custodisce la debolezza è la valle dell'impero (cioè il centro verso cui accorre tutto l'impero).
Se è la valle dell'impero, la virtù costante non lo abbandonerà; tornerà allo stato di bambino.
Colui che conosce la sua luce e custodisce le tenebre è il modello dell'impero.
Se è il modello dell'impero, la virtù costante non fallirà in lui, e tornerà al culmine (della purezza).
Colui che conosce la sua gloria e custodisce l'ignominia è anch'egli la valle dell'impero.
Se è la valle dell'impero, la sua virtù costante raggiungerà la perfezione e tornerà alla semplicità perfetta (al Tao).
Quando la semplicità perfetta (il Tao) si è diffusa, ha formato gli esseri.
Quando il Santo è elevato agli impieghi, diventa il capo dei magistrati. Governa grandemente e non ferisce nessuno.
Note
La parola 雄 « maschio », indica la durezza e la forza; la parola 雌 « femmina », la flessibilità e la debolezza; la parola 白 « bianco », le luci; la parola 黑 « nero », le tenebre e l'oscurità (dello spirito); la parola 荣 gli onori, l'elevazione; la parola 辱 « disonore », la bassezza, l'avvilimento.
Le parole 溪 e 谷 significano le valli profonde dove vanno a riversarsi tutte le acque.
Le parole 天下 « vulgo univers », sono impiegate qui per enfasi per designare l'impero. Tutti gli uomini rigidi (inflexibili) e forti, quelli che tengono alle loro opinioni, quelli che hanno un'alta idea di sé, cercano di vincere gli uomini; ma gli uomini non fanno che resistere loro sempre più.
I saggi, che sanno che la rigidità e la forza non possono durare, amano conservare la loro flessibilità e debolezza (cioè perseverano nel voler apparire flessibili e deboli); sanno che le luci splendenti non possono conservarsi, e amano custodire le tenebre (cioè apparire costantemente avvolti nelle tenebre); sanno che gli onori e la gloria non possono conservarsi, e amano restare nell'umiliazione e nell'abbassamento. Ma perché si sono messi dopo gli altri uomini, questi li mettono avanti; perché si sono abbassati, gli uomini li elevano. Così l'impero viene a sottomettersi a loro (come le acque si precipitano nelle valli); l'impero li prende a modello.
Le parole 常德 « virtù costante », indicano la flessibilità e la debolezza, le tenebre e l'oscurità (dello spirito), l'abbassamento e l'avvilimento; certo sono qualità che durano costantemente.
Le parole 婴儿 « stato di bambino », indicano qui la semplicità primitiva.
Questa semplicità nativa, questa purezza senza limiti, l'uomo le aveva ricevute fin dall'origine, cioè al momento della sua nascita. È per questo che Lao-tseu dice che bisogna tornarvi (quando se n'è allontanati).
Sebbene l'uomo si sappia illuminato, deve conservare le sue luci apparendo ignorante e come avvolto nelle tenebre (come un uomo ricco conserva le sue ricchezze apparendo povero e privo di tutto).
A spiega la parola 常 « costante », nel senso avverbiale: Se l'uomo può essere il modello dell'impero, la virtù resterà costantemente in lui e non gli farà difetto.
Secondo la posizione delle parole, ho preferito rendere la parola 常 in senso aggettivale.
Le parole 无极 significano « senza limiti ». Non è facile capire cosa Lao-tseu intenda per « tornare a ciò che è senza limiti ». E le riferisce alla purezza e alla semplicità infinite dell'infanzia.
Secondo il commentatore Chun-fou, queste parole significano che è vuoto (冥虚 ), cioè (B) che riporta il suo cuore a un'esenzione completa dai desideri (忘心 无欲 ). H crede che si tratti di arrivare a una conoscenza o una scienza senza limiti.
Colui che sa di possedere la gloria e gli onori deve conservarli attraverso gli opprobri (cioè apparendo coperto di opprobri e disonore).
Allora tutti gli uomini dell'impero vengono a sottomettersi a lui, come le acque che scorrono dai luoghi elevati si precipitano nelle valli profonde.
La parola 足 (vulgo bastare) significa qui « completo, perfetto ».
La parola 朴 significa qui « la purezza perfetta del Tao ».
Le parole 散而为器 (letteralmente: « essere disperso e diventare vaso ») significano che il Tao si nasconde in piccole opere. Orbene, il Tao non contiene un solo essere (materiale), e tuttavia non c'è un solo dei diecimila esseri che non ne esca. Un pezzo di legno non lavorato (B: è il senso primitivo di 朴 ) non contiene un vaso o un utensile (di legno), e tuttavia non c'è vaso o utensile (di legno) che non sia fabbricato con quel legno (quando ha perso la sua ruvidezza e la sua grossolanità esterna).
Il Tao si è diffuso e ha formato gli spiriti (神明 ); è fluito nell'universo e ha formato il sole e la luna; si è diviso e ha formato i cinque elementi.
Ho seguito il senso di Ho-chang-kong: la sua glossa 任用 significa « essere elevato agli impieghi ».
Governa (由 ) l'impero con il grande Tao e non fa male a nessuno.
