Kapitel 28 des Laozi

Das Wort 雄 xióng „männlich“ bezeichnet Härte und Stärke; das Wort 雌 cí „weiblich“ bedeutet Nachgiebigkeit und Schwäche; das Wort 白 bái „weiß“ bedeutet Helligkeit; das Wort 黑 hēi „schwarz“ bedeutet Dunkelheit und Unwissenheit; das Wort 荣 róng bedeutet Ehre, Erhöhung; das Wort 辱 rǔ „Schande“ bedeutet Niedrigkeit, Herabwürdigung.

Die Wörter 溪 xī und 谷 gǔ bedeuten tiefe Täler, in die sich alles Wasser ergießt.

Die Wörter 天下 tiānxià „das Reich“ werden hier betont verwendet, um das Reich zu bezeichnen. Alle steifen (unbeugsamen) und starken Menschen, die auf ihren Ansichten beharren und sich für etwas Besonderes halten, versuchen, andere zu besiegen; aber die Menschen widersetzen sich ihnen nur umso mehr.

Die Weisen, die wissen, dass Härte und Stärke nicht von Dauer sind, bewahren ihre Nachgiebigkeit und Schwäche (d. h., sie bestehen darauf, nachgiebig und schwach zu erscheinen); sie wissen, dass blendende Helligkeit nicht bestehen kann, und sie bewahren die Dunkelheit (d. h., sie erscheinen ständig von Dunkelheit umgeben); sie wissen, dass Ehre und Ruhm nicht bestehen können, und sie bleiben in Demut und Erniedrigung. Aber weil sie sich hinter die anderen Menschen stellen, setzen diese sie an die erste Stelle; weil sie sich erniedrigen, erheben die Menschen sie. Deshalb unterwirft sich das Reich ihnen (genauso wie das Wasser in die Täler fließt); das Reich nimmt sie als Vorbilder.

Die Wörter 常德 chángdé „beständige Tugend“ bezeichnen Nachgiebigkeit und Schwäche, Dunkelheit und Unwissenheit, Erniedrigung und Herabwürdigung; das sind Eigenschaften, die beständig sind.

Die Wörter 婴儿 yīng'ér „Zustand des Kindes“ bezeichnen hier die ursprüngliche Einfachheit.

Diese ursprüngliche Einfachheit, diese grenzenlose Reinheit, hatte der Mensch von Anfang an, d. h. im Moment seiner Geburt. Deshalb sagt Laozi, man müsse dorthin zurückkehren (wenn man sich davon entfernt hat).

Obwohl der Mensch sich für erleuchtet hält, muss er seine Helligkeit bewahren, indem er sich unwissend und von Dunkelheit umgeben zeigt (genauso wie ein reicher Mensch seinen Reichtum bewahrt, indem er sich arm und mittellos zeigt).

A erklärt das Wort 常 cháng „beständig“ im Sinne eines Adverbs: Wenn der Mensch das Vorbild des Reiches sein kann, bleibt die Tugend beständig in ihm und versagt ihm nicht.

Nach der Stellung der Wörter habe ich mich entschieden, das Wort 常 cháng adjektivisch zu übersetzen.

Die Wörter 无极 wújí bedeuten „ohne Grenzen“. Es ist nicht leicht zu verstehen, was Laozi mit „zurückkehren zu dem, was ohne Grenzen ist“ meint. E bezieht es auf die unendliche Reinheit und Einfachheit der Kindheit.

Nach dem Kommentator Chun-fou bedeuten diese Wörter, dass er leer ist (冥虚 míngxū), d. h. (B) dass er sein Herz von allen Wünschen befreit (忘心 wàngxīn 无欲 wúyù). H glaubt, dass es darum geht, zu einem grenzenlosen Wissen oder einer grenzenlosen Wissenschaft zu gelangen.

Wer weiß, dass er Ruhm und Ehre besitzt, muss sie durch Schande bewahren (d. h., indem er sich mit Schande und Unehre bedeckt).

Dann unterwerfen sich alle Menschen des Reiches ihm, genauso wie das Wasser, das von den höheren Orten fließt, sich in die tiefen Täler ergießt.

Das Wort 足 zú (umgangssprachlich „ausreichen“) bedeutet hier „vollständig, perfekt“.

Das Wort 朴 pǔ bedeutet hier „die vollkommene Reinheit des Tao“.

Die Wörter 散而为器 sàn ér wéi qì (wörtlich: „zerstreut und wird zum Gefäß“) bedeuten, dass sich das Tao in kleinen Werken verbirgt. Das Tao enthält kein einziges materielles Wesen, und doch gibt es kein einziges der zehntausend Wesen, das nicht aus ihm hervorgeht. Ein ungehauener Holzblock (B: das ist die ursprüngliche Bedeutung von 朴 pǔ) enthält kein Gefäß oder einen Gegenstand (aus Holz), und doch gibt es kein Gefäß oder keinen Gegenstand (aus Holz), der nicht aus diesem Holz hergestellt wird (wenn es seine Rohheit und grobe äußere Schicht verloren hat).

Das Tao hat sich verbreitet und die Geister (神明 shénmíng) gebildet; es ist in das Universum geflossen und hat die Sonne und den Mond gebildet; es hat sich geteilt und die fünf Elemente gebildet.

Ich habe dem Sinn von Ho-chang-kong gefolgt: seine Glose 任用 rènyòng bedeutet „zu Ämtern erhoben werden“.

Er regiert (由 yóu) das Reich durch das große Tao und tut niemandem Leid.