الفصل 39 من لاوتسي

苏辙 Sū Zhé : الوحدة هي الطاو. من الطاو حصل جميع الكائنات على ما يحدد طبيعتهم. الناس في الإمبراطورية يرون الكائنات وينسون الطاو؛ يكتفون بمعرفة أن السماء صافية، والأرض هادئة، والأرواح ذكية؛ والوديان قابلة للملء، وكل الكائنات حية، والأمراء والملوك قدوة للعالم. لكنهم لا يعرفون أن هذه الصفات من الطاو. عظم السماء والأرض، ونبل الأمراء والملوك، كل ذلك من الوحدة. لكن ما هي الوحدة؟ تنظر إليها ولا تراها؛ تريد لمسها ولا تصل إليها. إنه أكثر الأشياء دقة في العالم.

ترجمت كلمة 贞 zhēn بـ "قدوة". E: الأمراء والملوك فوق الناس. الإمبراطورية تعظمهم وتأخذهم قدوة. H يفسره بـ 长 zhǎng، "عظمى، قائد".

E: العبارة 天无以清 tiān wú yǐ qīng، حرفيًا "إذا لم تكن السماء صافية"، تعني "إذا فقدت السماء وحدتها"، أي ما يحدد طبيعتها.

H: السماء والأرض وكل الكائنات تستمد أصلها من جوهر الطاو. لأن السماء حصلت على هذه الوحدة، هذا الجوهر، فهي صافية وتعلو على شكل إيثر فوق رؤوسنا، إلخ. إذا لم تمتلك السماء هذه الوحدة، أي إذا لم تحصل من الطاو على الصافية التي تحدد طبيعتها، فستتفتت ولا يمكن أن تكون قبة. إذا لم تمتلك الأرض هذه الوحدة، فستدفعها حركة سريعة (يفسر عدة مفسرون كلمة 发 fā بـ "تحرك") ولا يمكن أن تكون هادئة لدعم الكائنات؛ إذا لم يمتلكها الناس، فوسائل عيشهم ستنفد ولا يمكنهم أن يستمروا إلى الأبد مع أبنائهم وأحفادهم. إذا لم تمتلكها جميع الكائنات (أي كل الكائنات)، فستنطفئ وتزول عن الوجود. إذا لم تمتلكها الأمراء والملوك، فسيتم إسقاطهم ولا يمكنهم البقاء في سلام على عروشهم النبيلة والمرفوعة. هذا هو النقطة التي يركز عليها 老子 Lǎozǐ بشكل خاص، لأنه يريد أن يعلق الأمراء على الطاو ويحكموا باللافعل.

عمومًا، أي شخص خاضع للآخرين ولا يعمل إلا حسب أوامرهم، يُسمى 下贱 xiàjiàn "دنيء ومهين". هذا مقارنة مع الطاو. الطاو بلا اسم وكل الكائنات في العالم يمكن أن تستخدمه، مثل استخدام رجل في وضع دنيء ومهين. إذا بقوا الأمراء والملوك على عروشهم النبيلة والمرفوعة دون possession الطاو، فسيتم إسقاطهم قريبًا. أليس واضحًا أن الطاو هو أساسهم وجذورهم؟

عدة طبعات تحمل: 侯王无以为贞 hóu wáng wú yǐ wéi zhēn، "إذا توقف الأمراء والملوك عن أن يكونوا قدوة للعالم واستكبروا بنبلهم وارتفاعهم...". البناء الذي اعتمده، وفقًا لتفسير 刘歆 Liú Xīn، بدا لي أكثر انتظامًا ولوجيستية. "أن تكون نبيلًا (يقول هذا المفسر) وتنسى نبلك، أن تكون مرفوعًا وتنسى ارتفاعك، هذا هو وسيلة أن تكون قدوة للإمبراطورية ولا يتم إسقاطك".

E: في نظام الطبيعة، الأمراء والملوك من نفس النوع مثل الرجل البسيط. إذا خضع الناس لهم، من مجرد أفراد، يصبحون أمراء وملكين. إذا تركهم الناس، من أمراء وملكين، ينزلون إلى فئة الأفراد البسيطين. من هذا نرى أن نبالة وارتفاع الأمراء والملوك تستند إلى فئة الشعب الدنيئة والعبودية. عندما يلقب الأمراء والملوك أنفسهم باليتامى، والضعفاء، والضعفاء، بالتواضع، فإنهم يستخدمون المصطلحات التي تستخدم لوصف الفقراء والعبيد. إذا وصفوا أنفسهم بهذه الطريقة، بدلاً من استخدام ألقاب باهظة، فإنهم لم ينسوا أصلهم البسيط.

وفقًا لـ 谢灵运 Xiè Língyùn، لم يتم تفسير معنى كلمة 致 zhì بشكل مرضٍ بعد؛ يعتبرها متكررة.

B و 谢灵运 Xiè Língyùn : مع مجموعة من المواد، تصنع عجلة. عجلة هي اسم جماعي للمواد المختلفة التي تتكون منها عجلة. إذا عدتها واحدة تلو الأخرى (إذا تفككت العجلة)، فستحصل على محور، وعجلات، وشعيرات، ومحور، وقيود، إلخ. إذا أعطيت هذه الأجزاء المختلفة أسمائها الخاصة، فسيزول اسم العجلة؛ إذا تجاهلت ذلك، فسيزول اسم العجلة.

similarly، هو تجمع الشعب الذي يشكل أميرًا أو ملكًا. الأمير، الملك، هم أسماء جماعية للشعب.

إذا تجاهلت الشعب، فسيزول الأمير أو الملك.

بغض النظر عن جمال العجلة، لم تصبح جميلة إلا بتجمع العديد من المواد الصغيرة. بغض النظر عن نبالة الأمير أو الملك، لم يتمكنوا من ذلك إلا بتجمع العديد من الرجال من وضعية دنيئة.

لذلك، من المرغوب فيه أن يعرف الأمراء والملوك كيف يخفضون أنفسهم وسط شرفهم، ويصبحون بسيطين ومتواضعين مثل الطاو. بمجرد أن يمتلك الأمير الطاو، لا يمكن للرجال أن يرفعوه أو يذلوه. لا يريد أن يُقدَّر مثل الياقوت، ولا يُحتقر مثل الحجر. إذا فقد الأمراء والملوك شعبهم، فذلك لأنهم فقدوا الوحدة (الطاو). إذا فقدوا الوحدة، فذلك لأنهم استكبروا بنبلهم وارتفاعهم، وتخلوا عن أنفسهم على العرش لأشرس الفساد. 老子 Lǎozǐ يشرح هنا سبب النبالة والارتفاع، ليمنع الناس من البحث عنها.