Capítulo 39 del Laozi

苏辙 Sū Zhé : La Unidad es el Tao. Es del Tao que todos los seres han obtenido lo que constituye su naturaleza. Los hombres del imperio ven los seres y olvidan el Tao; se contentan con saber que el cielo es puro, que la tierra está en reposo, que los espíritus están dotados de inteligencia divina; que los valles son susceptibles de llenarse, que los diez mil seres nacen, que los príncipes y reyes son los modelos del mundo. Pero ignoran que es del Tao que han obtenido estas cualidades. La grandeza del cielo y de la tierra, la nobleza de los príncipes y reyes, es la Unidad que las ha producido. Pero, ¿qué es pues la Unidad? La miráis y no podéis verla; queréis tocarla y no la alcanzáis. Se ve que es la cosa más sutil del mundo.

He traducido la palabra 贞 zhēn como 'modelo'. E: Los príncipes y reyes están colocados por encima de los hombres. El imperio los reverencia y los toma como modelos. H lo explica por 长 zhǎng, 'superior, jefe'.

E: La expresión 天无以清 tiān wú yǐ qīng, literalmente « si el cielo no tuviera pureza », significa « si el cielo perdiera su Unidad », es decir, lo que constituye su naturaleza.

H: El cielo, la tierra y todos los seres toman su origen de la esencia del Tao. Es porque el cielo ha obtenido esta Unidad, esta esencia, que es puro y se eleva en forma de éter por encima de nuestras cabezas, etc. Si el cielo no poseyera esta Unidad, es decir, si no tuviera del Tao esta pureza que constituye su naturaleza, se fisuraría y no podría redondearse en bóveda. Si la tierra no poseyera esta Unidad, sería arrastrada por un movimiento rápido (varios intérpretes explican la palabra 发 fā por « moverse ») y no podría permanecer en reposo para soportar a los seres; si los hombres no la poseyeran, sus medios de vida se agotarían y no podrían perpetuarse sin fin en sus hijos y nietos. Si los diez mil (es decir, todos) los seres no la poseyeran, se extinguirían y dejarían de existir. Si los príncipes y reyes no la poseyeran, serían derrocados, y no podrían permanecer en paz en su trono noble y elevado. Es en este último punto en el que 老子 Lǎozǐ insiste particularmente, porque desea que los reyes se adhieran al Tao y gobiernen mediante la no-acción.

En general, todo hombre que está sometido a otros y solo actúa según sus órdenes, se llama 下贱 xiàjiàn 'bajo y abyecto'. Es una comparación que se aplica al Tao. El Tao no tiene nombre y todos los seres del mundo pueden usarlo, de la misma manera que se usa a un hombre de condición baja y abyecta. Si los príncipes y reyes se quedaran en su trono noble y elevado sin poseer el Tao, pronto serían derrocados. ¿No es evidente que el Tao es su fundamento y su raíz?

Varias ediciones tienen: 侯王无以为贞 hóu wáng wú yǐ wéi zhēn, « Si los príncipes y reyes dejaran de ser los modelos (del mundo) y se enorgullecieran de su nobleza y elevación... ». La construcción que he adoptado, según la glosa de 刘歆 Liú Xīn, me ha parecido más regular y lógica. « Ser noble (dice este intérprete) y olvidar su nobleza, ser elevado y olvidar su elevación, es el medio de ser el modelo del imperio y no ser derrocado ».

E: En el orden de la naturaleza, los príncipes y reyes son de la misma especie que el humilde hombre del pueblo. Si los pueblos se someten a ellos, de simples particulares que eran, se convierten en príncipes y reyes. Si los pueblos los abandonan, de príncipes y reyes que eran, descienden a la clase de los simples particulares. Se ve por ello que la nobleza y elevación de los príncipes y reyes tienen como base la clase abyecta y plebeya del pueblo. Cuando los príncipes y reyes se llaman a sí mismos, por humildad, huérfanos, hombres de poco mérito, hombres sin virtud, emplean las denominaciones que sirven para designar al pobre pueblo y a los hombres de condición baja e ignoble. Si se designan así ellos mismos, en lugar de emplear títulos pomposos, es porque no han olvidado su humilde origen.

Según 谢灵运 Xiè Língyùn, el sentido de la palabra 致 zhì aún no ha sido explicado de una manera satisfactoria; él lo considera redundante.

B y 谢灵运 Xiè Língyùn: Con una multitud de materiales, forman un carro. Carro es un nombre colectivo de los diferentes materiales de los que se compone un carro. Si los cuentan uno por uno (si descomponen el carro), tendrán un eje, ruedas, radios, un eje, un timón, etc. Si dan a estas diferentes partes sus nombres respectivos, el nombre de carro desaparecerá; si los abstraen, ya no habrá carro.

De la misma manera, es la reunión y el conjunto del pueblo lo que forma a un príncipe o un rey. Príncipe, rey, son nombres colectivos del pueblo. Si hacen abstracción del pueblo, ya no habrá ni príncipe ni rey.

Por hermoso que sea un carro, solo lo ha sido por la reunión de una multitud de pequeños materiales. Por noble que sea un príncipe o un rey, solo ha podido serlo por la reunión de una multitud de hombres de baja condición.

Por lo tanto, es deseable que los príncipes y reyes sepan humillarse en medio de sus honores y volverse simples y humildes como el Tao. Tan pronto como un príncipe posee el Tao, no está en poder de los hombres exaltarlo ni avillarlo. No quiere ser estimado como el jade, ni menospreciado como la piedra. Pues, si los príncipes y reyes pierden su pueblo, es porque han perdido la Unidad (el Tao). Si pierden la Unidad, es porque, orgullosos de su nobleza y elevación, se abandonan en el trono a los más culpables excesos. 老子 Lǎozǐ explica aquí la causa de la nobleza y la elevación, para desviar a los hombres de buscarlas.