Kapitel 39 des Laozi

苏辙 Sū Zhé: Die Einheit, das ist der Tao. Aus dem Tao haben alle Wesen das erhalten, was ihre Natur ausmacht. Die Menschen des Reiches sehen die Wesen und vergessen den Tao; sie wissen nur, dass der Himmel klar ist, die Erde in Ruhe, die Geister mit göttlicher Weisheit begabt, die Täler fähig sind, sich zu füllen, die zehntausend Wesen geboren werden, die Fürsten und Könige die Vorbilder der Welt sind. Aber sie wissen nicht, dass sie diese Eigenschaften aus dem Tao erhalten haben. Die Größe des Himmels und der Erde, die Noblesse der Fürsten und Könige, das ist die Einheit, die sie hervorgebracht hat. Aber was ist die Einheit? Man sieht sie und kann sie nicht sehen; man will sie berühren und erreicht sie nicht. Es zeigt sich, dass sie das Feinste der Welt ist.

Ich habe das Wort 贞 zhēn mit „Vorbild“ übersetzt. E: Die Fürsten und Könige sind über den Menschen gestellt. Das Reich verehrt sie und nimmt sie als Vorbilder. H erklärt es mit 长 zhǎng, „überlegen, Führer“.

E: Der Ausdruck 天无以清 tiān wú yǐ qīng, wörtlich „wenn der Himmel keine Klarheit hätte“, bedeutet „wenn der Himmel seine Einheit verliert“, also das, was seine Natur ausmacht.

H: Der Himmel, die Erde und alle Wesen haben ihren Ursprung in der Essenz des Tao. Weil der Himmel diese Einheit, diese Essenz, erlangt hat, ist er klar und erhebt sich in Form von Äther über unseren Köpfen usw. Wenn der Himmel diese Einheit nicht besäße, also diese Klarheit, die seine Natur ausmacht, nicht aus dem Tao hätte, würde er sich spalten und könnte sich nicht zu einer Kuppel wölben. Wenn die Erde diese Einheit nicht besäße, würde sie von einer schnellen Bewegung mitgerissen (mehrere Ausleger erklären das Wort 发 fā mit „in Bewegung setzen“) und könnte nicht in Ruhe bleiben, um die Wesen zu tragen; wenn die Menschen sie nicht besäßen, würden ihre Lebensmittel sich erschöpfen und sie könnten sich nicht endlos in ihren Söhnen und Enkeln fortsetzen. Wenn die zehntausend (d. h. alle) Wesen sie nicht besäßen, würden sie aussterben und aufhören zu existieren. Wenn die Fürsten und Könige sie nicht besäßen, würden sie gestürzt und könnten nicht in Frieden auf ihrem edlen und erhabenen Thron bleiben. Auf diesen letzten Punkt legt 老子 Lǎozǐ besonderen Wert, weil er wünscht, dass die Könige sich am Tao festhalten und durch Nichtstun regieren.

Im Allgemeinen nennt man jeden Menschen, der anderen unterworfen ist und nur nach ihren Befehlen handelt, 下贱 xiàjiàn „niedrig und verachtenswert“. Das ist ein Vergleich, der auf den Tao anwendbar ist. Der Tao ist namenlos und alle Wesen der Welt können ihn benutzen, genau wie man einen Menschen von niedrigem und verachtenswertem Stand benutzt. Wenn die Fürsten und Könige auf ihrem edlen und erhabenen Thron bleiben, ohne den Tao zu besitzen, werden sie bald gestürzt werden. Ist es nicht offensichtlich, dass der Tao ihr Fundament und ihre Wurzel ist?

Mehrere Ausgaben tragen: 侯王无以为贞 hóu wáng wú yǐ wéi zhēn, „Wenn die Fürsten und Könige aufhören, Vorbilder (der Welt) zu sein, und sich ihrer Noblesse und Erhabenheit brüsten...“. Die Konstruktion, die ich nach der Glosse von 刘歆 Liú Xīn übernommen habe, erschien mir regelmäßiger und logischer. „Edel sein (sagt dieser Ausleger) und seine Edelmütigkeit vergessen, erhaben sein und seine Erhabenheit vergessen, das ist der Weg, Vorbild des Reiches zu sein und nicht gestürzt zu werden“.

E: In der Naturordnung sind die Fürsten und Könige derselben Art wie der einfache Mann des Volkes. Wenn sich die Völker ihnen unterwerfen, werden sie aus einfachen Privatpersonen, die sie waren, zu Fürsten und Königen. Wenn die Völker sie verlassen, werden sie von Fürsten und Königen, die sie waren, zu einfachen Privatpersonen. Man sieht daraus, dass die Noblesse und Erhabenheit der Fürsten und Könige ihren Ursprung in der niedrigen und gemeinen Klasse des Volkes hat. Wenn die Fürsten und Könige sich aus Demut selbst Waisen, Männer von wenig Verdienst, Männer ohne Tugend nennen, verwenden sie die Bezeichnungen, die dazu dienen, das arme Volk und die Menschen von niedrigem und verachtenswertem Stand zu bezeichnen. Wenn sie sich selbst so bezeichnen, anstatt pompöse Titel zu verwenden, haben sie ihre demütige Herkunft nicht vergessen.

Nach 谢灵运 Xiè Língyùn ist die Bedeutung des Wortes 致 zhì noch nicht zufriedenstellend erklärt worden; er betrachtet es als redundant.

B und 谢灵运 Xiè Língyùn: Mit einer Vielzahl von Materialien bildet man einen Wagen. Wagen ist ein Sammelbegriff für die verschiedenen Materialien, aus denen ein Wagen besteht. Wenn Sie sie einzeln zählen (wenn Sie den Wagen zerlegen), haben Sie eine Nabe, Räder, Speichen, eine Achse, ein Deichsel usw. Wenn Sie diesen verschiedenen Teilen ihre jeweiligen Namen geben, verschwindet der Name des Wagens; wenn Sie sie vernachlässigen, gibt es keinen Wagen mehr.

Ebenso ist es die Vereinigung und das Ganze des Volkes, die einen Fürsten oder einen König bilden. Fürst, König, sind Sammelbegriffe des Volkes.

Wenn Sie das Volk vernachlässigen, gibt es keinen Fürsten und keinen König mehr.

Wie schön ein Wagen auch sein mag, er ist es nur durch die Vereinigung einer Vielzahl von kleinen Materialien geworden. Wie edel ein Fürst oder ein König auch sein mag, er konnte es nur durch die Vereinigung einer Menge von Menschen niedriger Herkunft werden.

Es ist daher wünschenswert, dass die Fürsten und Könige wissen, wie man sich inmitten ihrer Ehren demütig macht und so einfach und demütig wird wie der Tao. Sobald ein Fürst den Tao besitzt, liegt es nicht mehr in der Macht der Menschen, ihn zu erhöhen oder zu erniedrigen. Er will nicht wie Jade geschätzt werden, noch wie ein Stein verachtet werden. Wenn die Fürsten und Könige ihr Volk verlieren, dann deshalb, weil sie die Einheit (den Tao) verloren haben. Wenn sie die Einheit verlieren, dann weil sie, stolz auf ihre Noblesse und Erhabenheit, sich auf dem Thron den schuldvollsten Ausschweifungen hingeben. 老子 Lǎozǐ erklärt hier die Ursache von Noblesse und Erhabenheit, um die Menschen davon abzubringen, sie zu suchen.