Capitolo 39 del Laozi

苏辙 Sū Zhé: L'Unità, è il Tao. È dal Tao che tutti gli esseri hanno ottenuto ciò che costituisce la loro natura. Gli uomini dell'impero vedono gli esseri e dimenticano il Tao; si accontentano di sapere che il cielo è puro, che la terra è in pace, che gli spiriti sono dotati di intelligenza divina; che le valli possono essere riempite, che le diecimila creature nascono, che i principi e i re sono i modelli del mondo. Ma ignorano che è dal Tao che hanno ottenuto queste qualità. La grandezza del cielo e della terra, la nobiltà dei principi e dei re, è l'Unità che le ha prodotte. Ma che cos'è dunque l'Unità? La guardate e non la vedete; volete toccarla e non la raggiungete. Si vede che è la cosa più sottile del mondo.

Ho reso il termine 贞 zhēn con "modello". E: I principi e i re sono posti al di sopra degli uomini. L'impero li venera e li prende come modelli. H lo spiega con 长 zhǎng, "superiore, capo".

E: L'espressione 天无以清 tiān wú yǐ qīng, letteralmente "se il cielo non avesse purezza", significa "se il cielo perdesse la sua Unità", cioè ciò che costituisce la sua natura.

H: Il cielo, la terra e tutti gli esseri traggono origine dall'essenza del Tao. È perché il cielo ha ottenuto questa Unità, questa essenza, che è puro e si eleva sotto forma di etere sopra le nostre teste, ecc. Se il cielo non possedesse questa Unità, cioè se non tenesse dal Tao questa purezza che costituisce la sua natura, si spaccherebbe e non potrebbe arcuarsi a volta. Se la terra non possedesse questa Unità, sarebbe trascinata da un movimento rapido (diversi interpreti spiegano il termine 发 fā con "mettersi in movimento") e non potrebbe restare in pace per sostenere gli esseri; se gli uomini non la possedessero, i loro mezzi di sussistenza si esaurirebbero e non potrebbero perpetuarsi senza fine nei loro figli e nipoti. Se le diecimila (cioè tutti) le creature non la possedessero, si estinguerebbero e cesserebbero di esistere. Se i principi e i re non la possedessero, sarebbero rovesciati, e non potrebbero restare in pace sul loro trono nobile ed elevato. È su questo ultimo punto che 老子 Lǎozǐ insiste particolarmente, perché desidera che i re si attacchino al Tao e governino con il non-agire.

In generale, ogni uomo che è sottomesso agli altri e agisce solo secondo i loro ordini, si chiama 下贱 xiàjiàn "basso e abietto". È una comparazione che si applica al Tao. Il Tao è senza nome e tutti gli esseri del mondo possono farne uso, proprio come si impiega un uomo di condizione bassa e abietta. Se i principi e i re restassero sul loro trono nobile ed elevato senza possedere il Tao, sarebbero presto rovesciati. Non è evidente che il Tao è il loro fondamento e la loro radice?

Alcune edizioni riportano: 侯王无以为贞 hóu wáng wú yǐ wéi zhēn, "Se i principi e i re cessassero di essere i modelli (del mondo) e si vantassero della loro nobiltà e della loro elevazione...". La costruzione che ho adottato, seguendo la glossa di 刘歆 Liú Xīn, mi è parsa più regolare e più logica. "Essere nobile (dice questo interprete) e dimenticare la nobiltà, essere elevato e dimenticare l'elevazione, è il modo di essere il modello dell'impero e di non essere detronizzato".

E: Nell'ordine della natura, i principi e i re sono della stessa specie dell'umile uomo del popolo. Se i popoli si sottomettono a loro, semplici privati che erano, diventano principi e re. Se i popoli li abbandonano, da principi e re che erano, scendono nella classe dei semplici privati. Si vede così che la nobiltà e l'elevazione dei principi e dei re hanno come base la classe abietta e plebea del popolo. Quando i principi e i re si chiamano loro stessi per umiltà orfani, uomini di poco merito, uomini privi di virtù, usano le denominazioni che servono a designare il povero popolo e le persone di condizione bassa e ignobile. Se si designano così loro stessi, invece di usare titoli pomposi, è perché non hanno dimenticato la loro umile origine.

Secondo 谢灵运 Xiè Língyùn, il senso del termine 致 zhì non è stato ancora spiegato in modo soddisfacente; lo considera ridondante.

B e 谢灵运 Xiè Língyùn: Con una moltitudine di materiali, formate un carro. Carro è un nome collettivo dei diversi materiali di cui un carro si compone. Se li contate uno per uno (se smontate il carro), avrete un mozzo, delle ruote, dei raggi, un asse, un timone, ecc. Se date a queste diverse parti i loro nomi rispettivi, il nome di carro scomparirà; se ne fate astrazione, non ci sarà più carro.

Allo stesso modo, è l'insieme e la riunione del popolo che formano un principe o un re. Principe, re, sono nomi collettivi di popolo.

Se fate astrazione del popolo, non ci saranno più né principi né re.

Per quanto bello sia un carro, lo è diventato solo grazie alla riunione di una moltitudine di piccoli materiali. Per quanto nobile sia un principe o un re, non ha potuto diventarlo se non grazie alla riunione di una folla di uomini di bassa condizione.

È quindi auspicabile che i principi e i re sappiano umiliarsi in mezzo ai loro onori e diventare semplici e umili come il Tao. Non appena un principe possiede il Tao, non è più in potere degli uomini innalzarlo o avvilirlo. Non vuole essere stimato come il giada, né disprezzato come la pietra. Ora, se i principi e i re perdono il loro popolo, è perché hanno perso l'Unità (il Tao). Se perdono l'Unità, è perché, fieri della loro nobiltà e della loro elevazione, si abbandonano, sul trono, ai più colpevoli eccessi. 老子 Lǎozǐ spiega qui la causa della nobiltà e dell'elevazione, per distogliere gli uomini dal cercarle.