Capítulo 39 do Laozi

苏辙 Sū Zhé : A Unidade, é o Tao. É do Tao que todos os seres obtiveram o que constitui sua natureza. Os homens do império veem os seres e esquecem o Tao; contentam-se em saber que o céu é puro, que a terra está em repouso, que os espíritos são dotados de uma inteligência divina; que os vales são suscetíveis de serem preenchidos, que os dez mil seres nascem, que os príncipes e reis são os modelos do mundo. Mas ignoram que é do Tao que eles obtiveram essas qualidades. A grandeza do céu e da terra, a nobreza dos príncipes e reis, é a Unidade que as produziu. Mas o que é, então, a Unidade? Você a olha e não pode vê-la; você quer tocá-la e não a atinge. Vê-se que é a coisa mais sutil do mundo.

Traduzi a palavra 贞 zhēn por « modelo ». E: Os príncipes e reis estão acima dos homens. O império os reverencia e os toma como modelos. H o explica por 长 zhǎng, « superior, chefe ».

E: A expressão 天无以清 tiān wú yǐ qīng, literalmente « se o céu não tivesse pureza », significa « se o céu perdesse sua Unidade », isto é, o que constitui sua natureza.

H: O céu, a terra e todos os seres tiram sua origem da essência do Tao. É porque o céu obteve essa Unidade, essa essência, que ele é puro e se eleva sob a forma de éter acima de nossas cabeças, etc. Se o céu não possuísse essa Unidade, isto é, se não tivesse do Tao essa pureza que constitui sua natureza, ele se fenderia e não poderia arredondar-se em abóbada. Se a terra não possuísse essa Unidade, ela seria arrastada por um movimento rápido (vários intérpretes explicam a palavra 发 fā por « se pôr em movimento ») e não poderia ficar em repouso para suportar os seres; se os homens não a possuíssem, seus meios de subsistência se esgotariam e eles não poderiam perpetuar-se sem fim em seus filhos e netos. Se os dez mil (isto é, todos) os seres não a possuíssem, eles se extinguiriam e cessariam de existir. Se os príncipes e reis não a possuíssem, eles seriam derrubados e não poderiam ficar em paz em seu trono nobre e elevado. É sobre este último ponto que 老子 Lǎozǐ insiste particularmente, porque deseja que os reis se apeguem ao Tao e governem pelo não-agir.

Em geral, todo homem que está submetido aos outros e age apenas segundo suas ordens, chama-se 下贱 xiàjiàn « baixo e abjeto ». É uma comparação que se aplica ao Tao. O Tao é sem nome e todos os seres do mundo podem usá-lo, assim como se emprega um homem de condição baixa e abjeta. Se os príncipes e reis ficassem em seu trono nobre e elevado sem possuir o Tao, eles seriam logo derrubados. Não é evidente que o Tao é seu fundamento e sua raiz?

Várias edições trazem: 侯王无以为贞 hóu wáng wú yǐ wéi zhēn, « Se os príncipes e reis deixassem de ser os modelos (do mundo) e se orgulhassem de sua nobreza e elevação... ». A construção que adotei, segundo a glosa de 刘歆 Liú Xīn, me pareceu mais regular e mais lógica. « Ser nobre (diz esse intérprete) e esquecer sua nobreza, ser elevado e esquecer sua elevação, é o meio de ser o modelo do império e não ser destronado ».

E: Na ordem da natureza, os príncipes e reis são da mesma espécie que o humilde homem do povo. Se os povos se submetem a eles, de simples particulares que eram, eles se tornam príncipes e reis. Se os povos os abandonam, de príncipes e reis que eram, eles descem à classe dos simples particulares. Vê-se por isso que a nobreza e a elevação dos príncipes e reis têm por base a classe abjeta e plebeia do povo. Quando os príncipes e reis se chamam a si mesmos, por humildade, órfãos, homens de pouco mérito, homens desprovidos de virtude, empregam as denominações que servem para designar o pobre povo e os homens de condição baixa e ignóbil. Se se designam assim, em vez de empregar títulos pomposos, é porque não esqueceram sua origem humilde.

Segundo 谢灵运 Xiè Língyùn, o sentido da palavra 致 zhì ainda não foi explicado de maneira satisfatória; ele a considera redundante.

B e 谢灵运 Xiè Língyùn: Com uma multidão de materiais, você forma um carro. Carro é um nome coletivo dos diferentes materiais de que um carro se compõe. Se você os conta um a um (se você desmonta o carro), terá um eixo, rodas, raios, um eixo, um timão, etc. Se você dá a essas diferentes partes seus nomes respectivos, o nome de carro desaparecerá; se você abstrai delas, não haverá mais carro.

Da mesma forma, é a reunião e o conjunto do povo que formam um príncipe ou um rei. Príncipe, rei, são nomes coletivos de povo.

Se você abstrai o povo, não haverá mais príncipe nem rei.

Por mais belo que seja um carro, ele só o tornou assim por meio da reunião de uma multidão de pequenos materiais. Por mais nobre que seja um príncipe ou um rei, ele só pôde se tornar assim por meio da reunião de uma multidão de homens de condição baixa.

É, portanto, desejável que os príncipes e reis saibam se abaixar no meio de suas honras e se tornarem simples e humildes como o Tao. Assim que um príncipe possui o Tao, não está ao poder dos homens elevá-lo ou aviltá-lo. Ele não quer ser estimado como o jade, nem desprezado como a pedra. Ora, se os príncipes e reis perdem seu povo, é porque perderam a Unidade (o Tao). Se perderam a Unidade, é porque, orgulhosos de sua nobreza e elevação, se abandonam, no trono, aos excessos mais culpáveis. 老子 Lǎozǐ explica aqui a causa da nobreza e da elevação, para desviar os homens de buscá-las.