Κεφάλαιο 52 του Λάο Τσε

苏子由 Sū Zǐyóu : Όταν το 道 dào δεν είχε ακόμη όνομα, τα όντα έλαβαν από αυτό την αρχή τους. Όταν πήρε όνομα (όταν πήρε το όνομα Tao), τα όντα έλαβαν από αυτό τη ζωή τους. Γι' αυτό το λόγο το Tao ονομάζεται αρχικά αρχή και μετά μητέρα. Οι λέξεις "τα παιδιά του" αναφέρονται σε όλα τα όντα. Ο Άγιος γνωρίζει όλα τα όντα, γιατί έχει ενωθεί με το 道 dào, όπως και από τη μητέρα γνωρίζουμε τα παιδιά. Αλλά, αν και η σπάνια του προσοχή του του επιτρέπει να κατανοεί όλα τα όντα, ποτέ τα όντα δεν του κάνουν να ξεχάσει το Tao. Γι' αυτό, μέχρι το τέλος της ζωής του, διατηρεί πιστά τη μητέρα τους (το Tao). Η συμφορά των ανθρώπων της εποχής μας είναι ότι ξεχνούν το Tao, αναζητώντας με ζήλο τα πράγματα και τα αντικείμενα που ικανοποιούν τις αισθήσεις τους.

E : Όλα τα πράγματα του κόσμου είναι διατεταγμένα μπροστά στα μάτια μας. Μεταξύ των μορφωμένων ανθρώπων, υπάρχουν εκείνοι που δεν τα γνωρίζουν, και έτσι διατηρούν ακόμα πολλούς αμφιβολίες. Υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που τα γνωρίζουν, αλλά με ασαφή και αβέβαιο τρόπο. Δεν μπορούν να αποκτήσουν τη μητέρα των όντων (το 道 dào), και δεν διαφέρουν πολύ από εκείνους που δεν γνωρίζουν τα όντα. Αλλά όταν ένας άνθρωπος γνωρίζει τα παιδιά (τα όντα), γνωρίζει και τη μητέρα (το Tao), δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο που δεν γνωρίζει. Όμως αυτός που έχει τη μητέρα δεν θέλει μόνο να γνωρίζει τα παιδιά. Αυτό που επιθυμεί είναι να διατηρήσει τη μητέρα (το Tao).

Εάν ο άνθρωπος γνωρίζει τα παιδιά και δεν διατηρεί τη μητέρα, θα αφήσει το κυριότερο (το Tao) για να κυνηγήσει το δευτερεύον (τις δημιουργίες) και τελικά θα καταστρέψει τη ζωή του με χιλιάδες τρόπους. Αν μπορούσε να περιλάβει με τις γνώσεις του τον ουρανό και τη γη, να διαμορφώσει με την ικανότητά του τα δέκα χιλιάδες όντα, να διεισδύσει με τη δύναμή του στο εσωτερικό των θαλασσών, δεν θα αξίζει καμία εκτίμηση.

E : Αυτός που διατηρεί τη μητέρα των όντων (που ακολουθεί συνεχώς το 道 dào) είναι σαν ένα δέντρο με βαθιές ρίζες και στερεό κορμό. Έχει την τέχνη να επιβιώνει για πολύ καιρό.

E : Σύμφωνα με το 易经 Yìjīng, η λέξη 兑 duì σημαίνει στόμα 口 kǒu. Πρέπει να κλείσεις το στόμα, για να μην διαφεύγουν τα εσωτερικά στοιχεία προς τα έξω. Τότε, όπως λέει ο 刘戒夫 Liú Jièfū, η καρδιά δεν αποπλέει προσπαθώντας να έρθει σε επαφή με τα αισθητά αντικείμενα.

Λειτουργικά: «Αν κλείσει τις πόρτες του». H: Η λέξη 门 mén «πόρτες» αναφέρεται εδώ στα αυτιά και τα μάτια. H: Εάν ο άνθρωπος αφήσει τον εαυτό του να παρασυρθεί από τη μουσική ή την αγάπη για την ομορφιά και ξεχάσει να επιστρέψει πίσω, κυνηγά τα όντα και αντιστρέφεται ενάντια στη φύση του. Πρέπει να συγκεντρώσει εσωτερικά την ακοή και την όρασή του. Γι' αυτό ο 老子 Lǎozǐ του συμβουλεύει να κλείσει τα αυτιά και τα μάτια, για να μην εισέλθουν τα εξωτερικά πράγματα στην ψυχή του. Εάν κάνει αυτό, θα μπορεί όλη τη ζωή του να χρησιμοποιεί το Tao και να μην αισθάνεται ποτέ κόπωση. Αλλά εάν παρασυρθεί από τις επιθυμίες που ικανοποιούν τα αυτιά και τα μάτια, εάν παρασυρθεί από την ορμητικότητα των αισθήσεων χωρίς να επιστρέψει στον σωστό δρόμο, θα χάσει την καρδιά του υπό την επιρροή των όντων, και μέχρι το τέλος της ζωής του δεν θα μπορεί να σωθεί.

Ο A εξηγεί τις λέξεις 济其事 jì qí shì (λιτ. βοηθώ τα πράγματα) ως «αύξηση των επιθυμιών». Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται από τον 李斯 Lǐ Sī και άλλους σχολιαστές.

E : Εάν ο άνθρωπος ανοίξει το στόμα του (A: και αυξήσει τις επιθυμίες του), θα οδηγηθεί γρήγορα στο θάνατο και δεν θα μπορεί ποτέ να σωθεί.

E : Εάν ο άνθρωπος βλέπει τα πράγματα μόνο όταν έχουν εκδηλωθεί πλήρως, είναι φανερό ότι ο νους του είναι ανίκανος να γνωρίσει τα πιο λεπτά πράγματα. Αλλά (A) αυτός που αντιλαμβάνεται τα αόρατα σημάδια της συμφοράς και της ταραχής πριν αρχίσουν να εμφανίζονται, δεν μπορεί (B) να παρασυρθεί από τα εξωτερικά πράγματα. Γι' αυτό τον ονομάζουν φωτισμένο.

A : Αυτός που διατηρεί τη δύναμη δεν είναι δυνατός για πολύ. Αυτός που διατηρεί την 柔 róu γίνεται δυνατός.

C : Εάν ο άνθρωπος εξασθενίσει εξωτερικά, ενισχύεται εσωτερικά.

Μπορείτε να δείτε, στα κεφάλαια LXXVI και LXXVIII, πώς ο 老子 Lǎozǐ αποδεικνύει τη υπεροχή των αδύναμων πραγμάτων πάνω στα δυνατά.

刘戒夫 Liú Jièfū : Εάν ο άνθρωπος χρησιμοποιήσει το φως του Tao για να αντιληφθεί τις αόρατες κινήσεις των όντων και να αποφύγει την επιρροή τους, εάν επιστρέψει στο φως του Tao για να επιστρέψει σε μια απόλυτη ηρεμία, δεν θα ανοίξει το στόμα, τα αυτιά ή τα μάτια του και δεν θα αυξήσει τις επιθυμίες του. Δεν θα οδηγηθεί σε μια κατάσταση συμφοράς χωρίς θεραπεία. Τι συμφορές θα μπορούσε να φοβάται;

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Το Tao μπορεί να θεωρηθεί σαν ένα δέντρο, όπου το φως του είναι η ρίζα και η εκπομπή του φωτός είναι τα κλαδιά. Τα κλαδιά αυτά διακλαδίζονται και παράγουν στον άνθρωπο την ικανότητα να βλέπει, να ακούει, να μυρίζει, να αισθάνεται. Το Tao ρέει από τη ρίζα στα κλαδιά. Η μελέτη ξεκινά από τα κλαδιά για να αναζητήσει τη ρίζα. Γι' αυτό ο 老子 Lǎozǐ λέει: Εάν ο άνθρωπος χρησιμοποιήσει το φως του Tao για να επιστρέψει στο φως του, αυτό ονομάζεται να είσαι διπλά φωτισμένος.

Αυτό το κείμενο έχει λάβει πολλές ερμηνείες. Θα περιοριστώ να αναφέρω τις κύριες.

G : Η έκφραση 习常 xí cháng έχει την ίδια σημασία με τις λέξεις 识明 shí míng «να είσαι διπλά φωτισμένος», από το κεφάλαιο XXVII. E : Η λέξη 习 xí σημαίνει 重 chóng «διπλά». 李斯 Lǐ Sī : Η λέξη 常 cháng αναφέρεται εδώ στο φως, 明 míng (που προέρχεται από το Tao).

Aliter A : «Αυτό ονομάζεται «να καλλιεργείς το αιώνιο Tao». Η έκδοση A έχει 习常 xí cháng «να ασχολείσαι με το Tao», αντί για 习常 xí cháng.

Πιστεύει επίσης ότι η λέξη 常 cháng «το αιώνιο» αναφέρεται στο Tao. Επιπλέον, εξηγεί τη λέξη 习 xí ως «να κληρονομείς». Το αληθινό και αιώνιο Tao το έχουμε λάβει από την αρχή. Αλλά οι κοινόι άνθρωποι δεν μπορούν να διατηρήσουν την κληρονομιά και την εγκαταλείπουν. Εάν ο άνθρωπος ακολουθεί τις συμβουλές του 老子 Lǎozǐ, θα μπορούσε να πει ότι διατηρεί την κληρονομιά του Tao.

Ο 苏子由 Sū Zǐyóu πιστεύει ότι η λέξη 常 cháng σημαίνει εδώ τη σταθερή, αιώνια φύση του ανθρώπου. «Τότε, λέει αυτός ο ερμηνευτής, διατηρεί τη σταθερή φύση του χωρίς διακοπή και σε όλη της την καθαρότητα».

Βλέπουμε ότι ο 苏子由 Sū Zǐyóu και ο σχολιαστής H παίρνουν τη λέξη 习 xí με τη σημασία «να συνεχίζεις, να διατηρείς».