Capítulo 52 do Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Quando o 道 dào ainda não tinha nome, os seres receberam dele seu princípio; quando teve um nome (quando teve o nome de Tao), os seres receberam dele sua vida. É por isso que o Tao é chamado primeiro princípio e depois mãe. As palavras seus filhos designam todos os seres. O Santo conhece todos os seres, porque se identificou com o 道 dào, assim como pela mãe se conhecem os filhos. Mas, embora sua rara prudência lhe permita penetrar todos os seres, jamais os seres lhe fazem esquecer o Tao. É por isso que, até o fim de sua vida, ele conserva fielmente sua mãe (o Tao). O mal dos homens do século é esquecer o Tao, buscando com ardor os objetos e as coisas que lisonjeiam seus sentidos.

E : Todas as coisas do mundo estão expostas diante de nossos olhos. Entre os homens instruídos, há aqueles que não as conhecem; então, conservam ainda uma multidão de dúvidas. Há alguns homens que as conhecem, mas de maneira vaga e incerta. Eles não podem possuir a mãe dos seres (o 道 dào); diferem pouco daqueles que não conhecem os seres. Mas quando um homem conhece os filhos (os seres), por isso mesmo que conhece a mãe (o Tao), não há nada no mundo que ele não conheça. Ora, aquele que possui a mãe não quer apenas conhecer os filhos; o que ele deseja é conservar a mãe (o Tao).

Se o homem conhecesse os filhos e não conservasse a mãe, deixaria o principal (o Tao) para correr atrás do acessório (as criaturas) e acabaria por destruir sua vida de mil maneiras. Quando ele pudesse abraçar com seus conhecimentos o céu e a terra, moldar com sua habilidade os dez mil seres, penetrar com sua força o interior dos mares, não mereceria nenhuma estima.

E : Aquele que conserva a mãe dos seres (que pratica constantemente o 道 dào) é como uma árvore que tem raízes profundas e um tronco sólido; ele possui a arte de subsistir por muito tempo.

E : Seguindo o 易经 Yìjīng, a palavra 兑 duì designa a boca 口 kǒu. É preciso fechar a boca, para que as coisas interiores não se escapem para fora. Então, diz 刘戒夫 Liú Jièfū, o coração não se extravia querendo se pôr em contato com os objetos sensíveis.

Literalmente: « Se ele fecha suas portas ». H : A palavra 门 mén « portas » designa aqui os ouvidos e os olhos. H : Se o homem se deixa levar pelo gosto da música ou pelo amor da beleza, e esquece de voltar sobre seus passos, ele persegue os seres e se rebela contra sua natureza. Ele deve, portanto, concentrar interiormente sua audição e sua visão. É por isso que 老子 Lǎozǐ lhe aconselha a fechar os ouvidos e os olhos, para (E) que as coisas exteriores não entrem em sua alma. Se ele agir assim, poderá, toda sua vida, fazer uso do Tao e nunca sentirá nenhuma fadiga. Mas se ele se entregasse aos desejos que lisonjeiam os ouvidos e os olhos, se se deixasse levar pela impetuosidade dos sentidos sem voltar ao bom caminho, perderia seu coração sob a influência dos seres, e, até o fim de sua vida, não poderia ser salvo.

A explica as palavras 济其事 jì qí shì (literalmente auxiliari suis rebus) por « aumentar seus desejos ». Essa interpretação é apoiada por 李斯 Lǐ Sī e vários outros comentadores.

E : Se o homem abre sua boca (A : e aumenta seus desejos), será logo levado à morte e nunca poderá ser salvo.

E : Se o homem só vê as coisas quando elas já explodiram em grande dia, é evidente que seu espírito é incapaz de conhecer o que há de mais sutil. Mas (A) aquele que percebe os germes imperceptíveis da desgraça e do desordem antes que eles tenham começado a brotar, não pode (B) ser ofuscado pelas coisas exteriores. É por isso que se chama iluminado.

A : Aquele que conserva a força não é forte por muito tempo; aquele que conserva a 柔 róu torna-se forte.

C : Se o homem enfraquece exteriormente, fortalece-se por dentro.

Pode-se ver, nos capítulos LXXVI e LXXVIII, como 老子 Lǎozǐ prova a superioridade das coisas fracas sobre as coisas fortes.

刘戒夫 Liú Jièfū : Se o homem se serve do brilho do Tao para perceber os movimentos imperceptíveis das criaturas e se subtrair à sua influência, se retorna à luz do Tao para entrar em uma quietude absoluta, não abrirá a boca, os ouvidos, nem os olhos, e não aumentará seus desejos; não será reduzido a um estado de desgraça sem remédio. Que calamidades poderia temer?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : O Tao pode ser considerado como uma árvore cuja luz é a raiz, e a emanação de sua luz, os ramos. Esses ramos se dividem e produzem no homem a faculdade de ver, ouvir, sentir, perceber. O Tao flui da raiz aos ramos. O estudo parte dos ramos para buscar a raiz. É por isso que 老子 Lǎozǐ diz: Se o homem faz uso do brilho do Tao para voltar à sua luz, é o que se chama estar duplamente iluminado.

Este trecho recebeu muitas interpretações. Limitar-me-ei a relatar as principais.

G : A expressão 习常 xí cháng tem o mesmo sentido das palavras 识明 shí míng « estar duplamente iluminado », do capítulo XXVII. E : A palavra 习 xí quer dizer 重 chóng « duplo ». 李斯 Lǐ Sī : A palavra 常 cháng designa aqui a luz, 明 míng (que emana do Tao).

Aliter A : « É isso o que se chama « cultivar o Tao eterno ». A edição A traz 习常 xí cháng « aplicar-se ao Tao », em vez de 习常 xí cháng.

Ele acredita também que 常 cháng « o que é eterno » designa o Tao; além disso, explica a palavra 习 xí por « herdar ». O Tao verdadeiro e eterno, nós o recebemos desde a origem; mas os homens vulgares não podem conservar a herança e a abandonam. Se o homem segue os conselhos de 老子 Lǎozǐ, poder-se-á dizer que ele conserva a herança do Tao.

苏子由 Sū Zǐyóu pensa que a palavra 常 cháng significa aqui a natureza constante, eterna do homem. « Então, diz esse intérprete, ele conserva sua natureza eterna sem interrupção e em toda sua pureza ».

Vê-se que 苏子由 Sū Zǐyóu e o comentador H tomam a palavra 习 xí no sentido de « continuar, conservar ».