Capítulo 52 del Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Cuando el 道 dào no tenía aún un nombre, los seres recibieron de él su principio; cuando tuvo un nombre (cuando tuvo el nombre de Tao), los seres recibieron de él su vida. Por eso el Tao es llamado primero principio y luego madre. Las palabras sus hijos designan a todos los seres. El Santo conoce todos los seres porque se ha identificado con el 道 dào, así como por la madre se conocen los hijos. Pero, aunque su rara prudencia le permita penetrar todos los seres, nunca los seres le hacen olvidar el Tao. Por eso, hasta el final de su vida, conserva fielmente su madre (el Tao). La desgracia de los hombres del siglo es olvidar el Tao, buscando con ardor los objetos y las cosas que halagan sus sentidos.

E : Todas las cosas del mundo están extendidas ante nuestros ojos. Entre los hombres instruidos, hay algunos que no las conocen; entonces, aún conservan una multitud de dudas. Hay algunos hombres que las conocen, pero de manera vaga e incierta. Les es imposible poseer la madre de los seres (el 道 dào); difieren poco de aquellos que no conocen los seres. Pero cuando un hombre conoce a los hijos (los seres), por eso mismo que conoce a la madre (el Tao), no hay nada en el mundo que no conozca. Ahora, aquel que posee la madre no quiere solo conocer a los hijos; lo que desea es conservar la madre (el Tao).

Si el hombre conociera a los hijos y no conservara a la madre, dejaría lo principal (el Tao) para correr tras lo accesorio (las criaturas) y terminaría por destruir su vida de mil maneras. Aunque pudiera abarcar con sus conocimientos el cielo y la tierra, modelar con su habilidad los diez mil seres, penetrar con su poder el interior de los mares, no merecería ninguna estima.

E : Aquel que conserva la madre de los seres (que practica constantemente el 道 dào) es como un árbol que tiene raíces profundas y un tronco sólido; posee el arte de subsistir por mucho tiempo.

E : Según el 易经 Yìjīng, la palabra 兑 duì designa la boca 口 kǒu. Hay que cerrar la boca para que las cosas interiores no se escapen al exterior. Entonces, dice 刘戒夫 Liú Jièfū, el corazón no se extravía wanting to ponerse en relación con los objetos sensibles.

Literalmente: « Si cierra sus puertas ». H : La palabra 门 mén « puertas » designa aquí los oídos y los ojos. H : Si el hombre se deja llevar por el gusto de la música o el amor a la belleza, y olvida volver sobre sus pasos, persigue a los seres y se rebela contra su naturaleza. Debe, por lo tanto, concentrar interiormente su oído y su vista. Es por eso que 老子 Lǎozǐ le aconseja cerrar los oídos y los ojos, para que (E) las cosas exteriores no entren en su alma. Si actúa así, podrá, toda su vida, hacer uso del Tao y no experimentará nunca ninguna fatiga. Pero si se entregara a los deseos que halagan los oídos y los ojos, si se dejara llevar por la impetuosidad de los sentidos sin volver al buen camino, perdería su corazón bajo la influencia de los seres y, hasta el final de su vida, no podrá ser salvado.

A explica las palabras 济其事 jì qí shì (literalmente auxiliari suis rebus) por « aumentar sus deseos ». Esta interpretación está respaldada por 李斯 Lǐ Sī y varios otros comentaristas.

E : Si el hombre abre su boca (A : y aumenta sus deseos), pronto será arrastrado hacia la muerte y no podrá ser salvado nunca.

E : Si el hombre no ve las cosas hasta que han estallado al gran día, es evidente que su espíritu es incapaz de conocer lo más sutil. Pero (A) aquél que percibe los germen imperceptibles de la desgracia y el desorden antes de que hayan comenzado a asomarse, no puede (B) ser cegado por las cosas exteriores. Es por eso que se le llama iluminado.

A : Aquel que conserva la fuerza no es fuerte por mucho tiempo; aquel que conserva la 柔 róu se vuelve fuerte.

C : Si el hombre se debilita exteriormente, se fortalece interiormente.

Se puede ver, en los capítulos LXXVI y LXXVIII, cómo 老子 Lǎozǐ prueba la superioridad de las cosas débiles sobre las cosas fuertes.

刘戒夫 Liú Jièfū : Si el hombre se sirve del brillo del Tao para percibir los movimientos imperceptibles de las criaturas y sustraerse a su influencia, si vuelve a la luz del Tao para entrar en una quietud absoluta, no abrirá la boca, los oídos ni los ojos, y no aumentará sus deseos; no será reducido a un estado de desgracia sin remedio. ¿Qué calamidades podría temer?

De manera similar, 李斯 Lǐ Sī : El Tao puede ser considerado como un árbol cuya luz es la raíz, y la emanación de su luz, las ramas. Estas ramas se dividen y producen en el hombre la facultad de ver, oír, oler, sentir, percibir. El Tao fluye de la raíz a las ramas. El estudio parte de las ramas para buscar la raíz. Es por eso que 老子 Lǎozǐ dice: Si el hombre hace uso del brillo del Tao para volver a su luz, eso es lo que se llama estar doblemente iluminado.

Este pasaje ha recibido numerosas interpretaciones. Me limitaré a referir las principales.

G : La expresión 习常 xí cháng tiene el mismo sentido que las palabras 识明 shí míng « estar doblemente iluminado », del capítulo XXVII. E : La palabra 习 xí quiere decir 重 chóng « doble ». 李斯 Lǐ Sī : La palabra 常 cháng designa aquí la luz, 明 míng (que emana del Tao).

De manera similar, A: « Esto es lo que se llama ‘cultivar el eterno Tao’. La edición A lleva 习常 xí cháng « aplicarse al Tao », en lugar de 习常 xí cháng.

Él cree también que 常 cháng « lo que es eterno » designa el Tao; además, explica la palabra 习 xí por « heredar ». El Tao verdadero y eterno, lo hemos recibido desde el origen; pero los hombres vulgares no pueden conservar su herencia y la abandonan. Si el hombre sigue los consejos de 老子 Lǎozǐ, se podrá decir que conserva la herencia del Tao.

苏子由 Sū Zǐyóu piensa que la palabra 常 cháng significa aquí la naturaleza constante, eterna del hombre. « Entonces, dice este intérprete, conserva su naturaleza eterna sin interrupción y en toda su pureza ».

Se ve que 苏子由 Sū Zǐyóu y el comentarista H toman la palabra 习 xí en el sentido de « continuar, conservar ».