Laozi 52. fejezet

苏子由 Sū Zǐyóu : Amikor a 道 dào még nem volt nevezve, a lények megkapták tőle az alapot; amikor már volt egy neve (amikor Tao néven ismerték), a lények megkapták tőle az életet. Ezért a Tao-t először alapnak, majd anyának nevezték. A gyermekek szó mindent jelöl, ami létezik. A Szent minden lényt ismer, mert azonosult a 道 dào-val, úgy, ahogy az anyától ismerjük a gyermekeket. De bár ritka bölcsessége lehetővé teszi, hogy átlátja minden lényt, soha nem felejti el a Tao-t. Ezért egész életében hűségesen őrzi az anyját (a Tao-t). Az emberek bűne, hogy elfelejtik a Tao-t, és szenvedélyesen keresik azokat a dolgokat és tárgyakat, amelyek kellemes érzéseket okoznak.

E : A világ minden dolga elé tárul a szemünk előtt. A művelt emberek közül vannak, akik nem ismerik őket; akkor még számos kételyt őriznek. Van néhány ember, aki ismeri őket, de homályosan és bizonytalanul. Nem tudják megismerni a lények anyját (a Tao-t); nem sokban különböznek azoktól, akik nem ismerik a lényeket. De amikor egy ember megismeri a gyermekeket (a lényeket), azért, mert megismerte az anyát (a Tao-t), nincs a világban semmi, amit nem ismerne. De aki birtokolja az anyát, nem csak meg akarja ismerni a gyermekeket; amit akar, az az anya őrzése (a Tao).

Ha az ember ismeri a gyermekeket, de nem őrzi az anyát, elhagyja a főbb dolgot (a Tao-t) és üldözi a mellékeseket (a lényeket), és végül tönkreteszi az életét számtalan módon. Ha tudná átfogni a tudásával az eget és a földet, alakítani a tíz ezer lényt, átlátni a tenger mélységeit, mégis nem érdemelne méltó becsülést.

E : Aki őrzi a lények anyját (aki állandóan gyakorolja a 道 dào-t), olyan, mint egy fa, amelynek mély gyökerei és erős törzse van; ő birtokolja a hosszú élet művészetét.

E : A 易经 Yìjīng szerint a 兑 duì szó a szájat 口 kǒu jelenti. Bezárni kell a szájat, hogy a belső dolgok ne menjenek ki. Ekkor, mondja 刘戒夫 Liú Jièfū, a szív nem téved, amikor kapcsolatba akar lépni a tapasztalható tárgyakkal.

Szó szerint: „Bezárja az ajtaját”. H : Az 门 mén „ajtók” szó itt a fülre és a szemre utal. H : Ha az ember magával ragadja a zene ízét vagy a szépség szeretetét, és nem tér vissza, üldözi a lényeket és fellázad a természetével szemben. Ezért 老子 Lǎozǐ tanácsolja neki, hogy zárja be a fülét és a szemét, hogy (E) a külső dolgok ne hatoljanak be a lelkébe. Ha így tesz, egész életében használhatja a Tao-t és soha nem fárad. De ha a vágyaknak enged, amelyek kellemes érzéseket okoznak a fülnek és a szemnek, és magával ragadja a tapasztalás viharát, nem tér vissza a helyes útra, elveszti a szívét a lények hatása alatt, és egész életében nem menthető meg.

A 济其事 jì qí shì (szó szerint „segít a dolgaiban”) kifejezést A „növeli a vágyakat” értelmezéssel magyarázza, amelyet 李斯 Lǐ Sī és számos más kommentátor is támogat.

E : Ha az ember megnyitja a száját (A: és növeli a vágyakat), hamarosan a halál felé sodródik, és soha nem menthető meg.

E : Ha az ember csak akkor látja a dolgokat, amikor már nagyjából kirobbanásban vannak, nyilvánvaló, hogy az esze képtelen arra, hogy megértsen a legfinomabb dolgokat. De (A) aki látja a baleset és a zavar imperceptibilis magvait, mielőtt még megkezdődnének, nem (B) vakulhat a külső dolgok által. Ezért nevezik felvilágosultnak.

A : Aki őrzi az erősséget, nem marad hosszú ideig erős; aki őrzi a 柔 róu-t, erős lesz.

C : Ha az ember külsőleg gyengül, belsőleg erősödik.

A 76. és 78. fejezetben láthatjuk, hogyan bizonyítja 老子 Lǎozǐ a gyengének a erősebbeknél való fölényét.

刘戒夫 Liú Jièfū : Ha az ember használja a Tao fényét, hogy megfigyelje a lények imperceptibilis mozgásait és elkerülje a hatásukat, visszatér a Tao fényéhez, hogy teljes nyugalomhoz jusson, nem nyitja meg a száját, a fülét, vagy a szemét, és nem növeli a vágyait; nem kerül olyan balesetbe, amelyből nincs megmenekülés. Milyen balesetetől kellene félnie?

Másképp 李斯 Lǐ Sī : A Tao-t egy fának lehet tekinteni, amelynek fénye a gyökere, és a fény kibocsátása az ágak. Ezek az ágak elágaznak és az emberben létrehozzák a látás, hallás, érzékelés és észlelés képességét. A Tao a gyökerektől az ágakig folyik. A tanulás az ágaktól indul és a gyökereket keresi. Ezért 老子 Lǎozǐ mondja: Ha az ember használja a Tao fényét, hogy visszatérjen a fényéhez, ezt nevezik kétszeresen felvilágosultnak.

Ez a szakasz számos értelmezést kapott. Csak a főbbeket fogom megemlíteni.

G : A 习常 xí cháng kifejezés ugyanazt jelenti, mint a 识明 shí míng „kétszeresen felvilágosult” szavak a 27. fejezetben. E : A 习 xí szó „kettő”-t jelent. 李斯 Lǐ Sī : A 常 cháng szó itt a fényt jelenti, 明 míng (amely a Tao-ból árad).

Másképp A : „Ez az, amit „a végtelen Tao gyakorlása”-nak neveznek”. Az A kiadás 习常 xí cháng „a Tao gyakorlása”-t tartalmazza, helyett 习常 xí cháng.

Ő úgy gondolja, hogy a 常 cháng „az örökös” a Tao-t jelenti; továbbá a 习 xí szót „örököl” értelmezésében használja. Az igaz és örökös Tao-t az elejétől fogva megkaptuk; de a közönséges emberek nem tudják megőrizni az örökséget, és eldobják. Ha az ember követi 老子 Lǎozǐ tanácsait, azt mondhatjuk, hogy ő őrzi a Tao örökségét.

苏子由 Sū Zǐyóu úgy gondolja, hogy a 常 cháng szó itt az ember állandó, örökös természetét jelenti. „Ekkor, mondja ez az értelmező, ő őrzi örökös természetét folyamatosan és teljes tisztaságban”.

Látható, hogy 苏子由 Sū Zǐyóu és a H kommentátor a 习 xí szót „folytatni, őrizni” értelemben használja.