Глава 52 из Дао Дэ Цзина

苏子由 Sū Zǐyóu: Когда 道 dào ещё не имел имени, существа получили от него свой принцип; когда у него появилось имя (когда его назвали Дао), существа получили от него жизнь. Поэтому Дао сначала называют принципом, а затем — матерью. Слова «его дети» относятся ко всем существам. Святой знает всех существ, потому что он слился с 道 dào, так же как через мать знают детей. Но, хотя его редкая мудрость позволяет ему проникать во все существа, никогда существа не заставляют его забывать Дао. Поэтому до конца своих дней он верно хранит их мать (Дао). Беда людей века в том, что они забывают Дао, стремясь к вещам и предметам, которые льстят их чувствам.

E: Все вещи мира развёрнуты перед нашими глазами. Среди образованных людей есть те, кто их не знает; тогда они сохраняют множество сомнений. Есть люди, которые знают их, но неясно и неопределённо. Им невозможно обладать матерью существ (Дао); они мало отличаются от тех, кто не знает существ. Но когда человек знает детей (существа), то именно потому, что он знает мать (Дао), нет ничего в мире, чего он не знал бы. Но тот, кто обладает матерью, не хочет только знать детей; то, чего он желает, — это хранить мать (Дао).

Если человек знал бы детей и не хранил бы мать, он оставил бы главное (Дао) ради второстепенного (существ) и в конце концов разрушил бы свою жизнь тысячами способов. Когда он мог бы объять своим знанием небо и землю, формировать своим мастерством десять тысяч существ, проникать своей силой в глубины морей, он не заслужил бы никакого уважения.

E: Тот, кто хранит мать существ (кто постоянно практикует 道 dào), подобен дереву с глубокими корнями и крепким стволом; он обладает искусством долго существовать.

E: Согласно 易经 Yìjīng, слово 兑 duì обозначает рот 口 kǒu. Нужно закрыть рот, чтобы внутренние вещи не выходили наружу. Тогда, как говорит 刘戒夫 Liú Jièfū, сердце не блуждает, стремясь к чувственным предметам.

Буквально: «Если он закрывает свои ворота». H: Слово 门 mén «ворота» здесь обозначает уши и глаза. H: Если человек поддаётся вкусу к музыке или любви к красоте и забывает возвращаться, он преследует существ и восстаёт против своей природы. Он должен сосредоточить внутренне слух и зрение. Поэтому 老子 Lǎozǐ советует ему закрыть уши и глаза, чтобы (E) внешние вещи не входили в его душу. Если он поступает так, он сможет всю свою жизнь пользоваться Дао и никогда не испытывать усталости. Но если бы он предавался желаниям, льстящим ушам и глазам, если бы он поддавался порывам чувств без возвращения на правильный путь, он потерял бы своё сердце под влиянием существ, и до конца своих дней не смог бы быть спасён.

A объясняет слова 济其事 jì qí shì (буквально «помогать своим делам») как «увеличивать свои желания». Эта интерпретация поддерживается 李斯 Lǐ Sī и несколькими другими комментаторами.

E: Если человек открывает рот (A: и увеличивает свои желания), он скоро будет увлечён к смерти и никогда не сможет быть спасён.

E: Если человек видит вещи только тогда, когда они уже развернулись в полную силу, очевидно, что его дух не способен знать то, что есть самое тонкое. Но (A) тот, кто замечает неуловимые зачатки несчастья и беспорядка до того, как они начали проявляться, не может (B) быть ослеплён внешними вещами. Поэтому его называют просвещённым.

A: Тот, кто хранит силу, не долго остаётся сильным; тот, кто хранит 柔 róu, становится сильным.

C: Если человек ослабевает внешне, он укрепляется внутри.

Можно увидеть, в главах LXXVI и LXXVIII, как 老子 Lǎozǐ доказывает превосходство слабых вещей над сильными.

刘戒夫 Liú Jièfū: Если человек использует сияние Дао, чтобы увидеть неуловимые движения существ и уйти от их влияния, если он возвращается к свету Дао, чтобы войти в абсолютное спокойствие, он не откроет рот, уши и глаза и не увеличит свои желания; он не будет приведён к состоянию безнадёжного несчастья. Какие бедствия он мог бы бояться?

Aliter 李斯 Lǐ Sī: Дао можно рассматривать как дерево, корень которого — его свет, а излучение его света — ветви. Эти ветви делятся и производят в человеке способность видеть, слышать, чувствовать, воспринимать. Дао течёт от корня к ветвям. Учение идёт от ветвей к корню. Поэтому 老子 Lǎozǐ говорит: Если человек использует сияние Дао, чтобы вернуться к его свету, это и называется быть дважды просвещённым.

Этот отрывок получил множество интерпретаций. Я ограничусь сообщением основных.

G: Выражение 习常 xí cháng имеет тот же смысл, что и слова 识明 shí míng «быть дважды просвещённым», из главы XXVII. E: Слово 习 xí означает 重 chóng «двойной». 李斯 Lǐ Sī: Слово 常 cháng здесь обозначает свет, 明 míng (который исходит от Дао).

Aliter A: «Это называется «культивировать вечный Дао». Издание A содержит 习常 xí cháng «применять Дао», вместо 习常 xí cháng.

Он также считает, что 常 cháng «то, что вечно» обозначает Дао; кроме того, он объясняет слово 习 xí как «наследовать». Истинный и вечный Дао мы получили с самого начала; но обычные люди не могут сохранить это наследие и бросают его. Если человек следует советам 老子 Lǎozǐ, можно сказать, что он сохраняет наследие Дао.

苏子由 Sū Zǐyóu считает, что слово 常 cháng здесь означает постоянную, вечную природу человека. «Тогда, говорит этот интерпретатор, он сохраняет свою вечную природу без перерывов и в полной чистоте».

Видно, что 苏子由 Sū Zǐyóu и комментатор H берут слово 习 xí в значении «продолжать, сохранять».