Kapitel 52 av Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu: När 道 dào inte hade något namn, fick varelserna sitt ursprung från det; när det fick ett namn (när det fick namnet Tao), fick varelserna sitt liv. Därför kallas Tao först ursprung och sedan moder. Orden "dess barn" syftar på alla varelser. Den helige känner alla varelser, eftersom han har identifierat sig med 道 dào, precis som man genom modern känner barnen. Men trots att hans sällsynta klokhet låter honom penetrera alla varelser, glömmer han aldrig Tao. Därför bevarar han troget deras moder (Tao) under hela sitt liv. Människornas olycka i denna tid är att de glömmer Tao, medan de med ivriga sinnen söker efter saker och ting som tillfredsställer deras sinnen.

E: Alla ting i världen är utbredda framför våra ögon. Bland de lärda finns det de som inte känner till dem; då bevarar de fortfarande en mängd tvivel. Det finns några människor som känner till dem, men på ett vagt och osäkert sätt. De kan inte besitta ursprunget till varelserna (Tao); de skiljer sig lite från de som inte känner till varelserna. Men när en människa känner barnen (varelserna), just därför att han känner modern (Tao), finns det inget i världen som han inte känner till. Men den som besitter modern vill inte bara känna barnen; vad han önskar är att bevara modern (Tao).

Om människan känner barnen och inte bevarar modern, kommer han att lämna det viktiga (Tao) för att jaga det tillfälliga (varelserna), och han kommer slutligen att förstöra sitt liv på tusen sätt. Om han skulle kunna omfatta himlen och jorden med sin kunskap, forma de tio tusen varelser med sin skicklighet, penetrera inre av haven med sin kraft, skulle han inte förtjäna någon beundran.

E: Den som bevarar ursprunget till varelserna (som konstant praktiserar 道 dào) är som ett träd med djupa rötter och en solid stam; han besitter konsten att bestå länge.

E: Enligt 易经 Yìjīng betyder ordet 兑 duì mun 口 kǒu. Man måste stänga munnen, så att de inre sakerna inte flyr utåt. Då, säger 刘戒夫 Liú Jièfū, går hjärtat inte vilse i att komma i kontakt med sinnesintryck.

Bokstavligt: "Om han stänger sina portar." H: Ordet 门 mén "portar" syftar här på öronen och ögonen. H: Om människan låter sig drivas av smak för musik eller kärlek till skönhet, och glömmer att vända tillbaka, jagar han varelserna och går emot sin natur. Han måste därför koncentrera sin hörsel och syn inåt. Därför råder 老子 Lǎozǐ honom att stänga öronen och ögonen, så att (E) de yttre sakerna inte kommer in i hans själ. Om han gör så, kan han hela sitt liv använda Tao och aldrig känna någon trötthet. Men om han gav efter för begär som tillfredsställer öronen och ögonen, om han lät sig drivas av sinnenas brådska utan att återvända till den rätta vägen, skulle han förlora sitt hjärta under varelsernas inflytande, och han skulle aldrig kunna räddas under hela sitt liv.

A förklarar orden 济其事 jì qí shì (bokstavligt "hjälpa sina angelägenheter") med "öka sina begär". Denna tolkning stöds av 李斯 Lǐ Sī och flera andra kommentatorer.

E: Om människan öppnar sin mun (A: och ökar sina begär), kommer han snart att drivas mot döden och aldrig kunna räddas.

E: Om människan bara ser sakerna när de har blivit synliga för alla, är det uppenbart att hans ande inte kan känna igen det mest subtila. Men (A) den som ser de osynliga spåren av olycka och oreda innan de har börjat visa sig, kan (B) inte bländas av yttre saker. Därför kallas han upplyst.

A: Den som bevarar styrkan är inte stark länge; den som bevarar 柔 róu blir stark.

C: Om människan försvagar sig utåt, förstärker han sig inåt.

Man kan se, i kapitel LXXVI och LXXVIII, hur 老子 Lǎozǐ bevisar de svagas överlägsenhet över de starka.

刘戒夫 Liú Jièfū: Om människan använder Taos ljus för att se de osynliga rörelserna hos varelserna och undvika deras inflytande, om han återvänder till Taos ljus för att återgå till en fullständig lugn, öppnar han inte munnen, öronen eller ögonen, och ökar inte sina begär; han kommer inte att hamna i ett hopplöst olycksfall. Vilka olyckor skulle han behöva frukta?

Aliter 李斯 Lǐ Sī: Tao kan betraktas som ett träd vars ljus är roten, och utstrålningen av dess ljus är grenarna. Dessa grenar delar sig och producerar hos människan förmågan att se, höra, känna, uppfatta. Tao flyter från roten till grenarna. Studiet börjar från grenarna för att söka roten. Därför säger 老子 Lǎozǐ: Om människan använder Taos ljus för att återvända till sitt ljus, kallas detta att vara dubbelt upplyst.

Denna passage har fått många tolkningar. Jag kommer bara att rapportera de viktigaste.

G: Uttrycket 习常 xí cháng har samma betydelse som orden 识明 shí míng "att vara dubbelt upplyst", från kapitel XXVII. E: Ordet 习 xí betyder 重 chóng "dubbel". 李斯 Lǐ Sī: Ordet 常 cháng syftar här på ljuset, 明 míng (som strålar ut från Tao).

Aliter A: "Detta kallas 'att odla det eviga Tao'." Utgåvan A har 习常 xí cháng "att tillämpa Tao", istället för 习常 xí cháng.

Han tror också att 常 cháng "det eviga" syftar på Tao; dessutom förklarar han ordet 习 xí med "ärva". Det sanna och eviga Tao har vi fått sedan början; men vanliga människor kan inte behålla arvet och överger det. Om människan följer 老子 Lǎozǐs råd, kan man säga att han bevarar Taos arv.

苏子由 Sū Zǐyóu tror att ordet 常 cháng här syftar på människans konstanta, eviga natur. "Då, säger denna tolkare, bevarar han sin eviga natur utan avbrott och i all sin renhet."

Man ser att 苏子由 Sū Zǐyóu och kommentatorn H tar ordet 习 xí i betydelsen "att fortsätta, bevara".