Kapitel 52 des Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu: Als das 道 dào noch keinen Namen hatte, empfingen die Wesen von ihm ihr Prinzip; als es einen Namen hatte (als es den Namen Dao erhielt), empfingen die Wesen von ihm ihr Leben. Deshalb wird das Dao zuerst als Prinzip und dann als Mutter bezeichnet. Die Worte "ihre Kinder" bezeichnen alle Wesen. Der Heilige kennt alle Wesen, weil er sich mit dem 道 dào identifiziert hat, ebenso wie man durch die Mutter die Kinder kennt. Doch obwohl seine seltene Klugheit es ihm ermöglicht, alle Wesen zu durchdringen, vergisst er niemals das Dao. Deshalb bewahrt er bis zum Ende seines Lebens treu ihre Mutter (das Dao). Das Unglück der Menschen der Welt besteht darin, dass sie das Dao vergessen und mit Eifer nach Dingen und Objekten streben, die ihre Sinne schmeicheln.

E: Alle Dinge der Welt sind vor unseren Augen ausgebreitet. Unter den gebildeten Menschen gibt es solche, die sie nicht kennen; dann bewahren sie noch eine Vielzahl von Zweifeln. Es gibt einige Menschen, die sie kennen, aber auf vage und ungewisse Weise. Es ist ihnen unmöglich, die Mutter der Wesen (das 道 dào) zu besitzen; sie unterscheiden sich kaum von denen, die die Wesen nicht kennen. Aber wenn ein Mensch die Kinder (die Wesen) kennt, kennt er dadurch die Mutter (das Dao), und es gibt nichts in der Welt, was er nicht kennt. Doch wer die Mutter besitzt, will nicht nur die Kinder kennen; was er wünscht, ist, die Mutter (das Dao) zu bewahren.

Wenn der Mensch die Kinder kennt und die Mutter nicht bewahrt, lässt er das Wesentliche (das Dao) für das Nebensächliche (die Kreaturen) fallen und zerstört schließlich sein Leben auf tausend Arten. Wenn er Himmel und Erde mit seinem Wissen umfassen könnte, die zehntausend Wesen mit seiner Geschicklichkeit formen, das Innere der Meere mit seiner Macht durchdringen könnte, würde er keine Anerkennung verdienen.

E: Wer die Mutter der Wesen bewahrt (wer das 道 dào ständig praktiziert), ist wie ein Baum mit tiefen Wurzeln und einem festen Stamm; er besitzt die Kunst, lange zu bestehen.

E: Nach dem 易经 Yìjīng bezeichnet das Wort 兑 duì den Mund 口 kǒu. Man muss den Mund schließen, damit die inneren Dinge nicht nach außen entweichen. Dann, sagt 刘戒夫 Liú Jièfū, verirrt sich das Herz nicht, indem es sich mit den sinnlichen Objekten in Verbindung setzen will.

Wörtlich: "Wenn er seine Tore schließt". H: Das Wort 门 mén "Tore" bezeichnet hier die Ohren und Augen. H: Wenn sich der Mensch von der Liebe zur Musik oder der Schönheit mitreißen lässt und vergisst, umzukehren, verfolgt er die Wesen und rebelliert gegen seine Natur. Er muss daher sein Gehör und seinen Blick nach innen konzentrieren. Deshalb rät 老子 Lǎozǐ ihm, die Ohren und Augen zu schließen, damit (E) die äußeren Dinge nicht in seine Seele eindringen. Wenn er so handelt, kann er sein ganzes Leben lang das Dao nutzen und wird niemals Müdigkeit verspüren. Wenn er sich aber den Begierden hingibt, die die Ohren und Augen schmeicheln, sich von der Heftigkeit der Sinne mitreißen lässt, ohne auf den rechten Weg zurückzukehren, verliert er sein Herz unter dem Einfluss der Wesen, und bis zum Ende seines Lebens kann er nicht gerettet werden.

A erklärt die Worte 济其事 jì qí shì (wörtlich "hilf seinen Angelegenheiten") mit "seine Begierden vergrößern". Diese Auslegung wird von 李斯 Lǐ Sī und mehreren anderen Kommentatoren unterstützt.

E: Wenn der Mensch seinen Mund öffnet (A: und seine Begierden vergrößert), wird er bald dem Tod entgegengetrieben und kann nie gerettet werden.

E: Wenn der Mensch die Dinge erst sieht, wenn sie bereits in vollem Licht erschienen sind, ist es offensichtlich, dass sein Geist unfähig ist, das Feinste zu erkennen. Aber (A) wer die unmerklichen Keime von Unglück und Unordnung erkennt, bevor sie zu keimen beginnen, kann (B) nicht von den äußeren Dingen geblendet werden. Deshalb nennt man ihn erleuchtet.

A: Wer die Kraft bewahrt, ist nicht lange stark; wer die 柔 róu bewahrt, wird stark.

C: Wenn der Mensch sich äußerlich schwächt, stärkt er sich innerlich.

Man kann in Kapitel LXXVI und LXXVIII sehen, wie 老子 Lǎozǐ die Überlegenheit der schwachen Dinge über die starken Dinge beweist.

刘戒夫 Liú Jièfū: Wenn der Mensch den Glanz des Dao nutzt, um die unmerklichen Bewegungen der Kreaturen zu erkennen und sich ihrer Einwirkung zu entziehen, wenn er zum Licht des Dao zurückkehrt, um in absoluter Ruhe zu verharren, wird er seinen Mund, die Ohren und die Augen nicht öffnen und seine Begierden nicht vergrößern; er wird nicht in einen unheilbaren Zustand der Unglückseligkeit geraten. Welche Katastrophen könnte er dann fürchten?

Aliter 李斯 Lǐ Sī: Das Dao kann als ein Baum betrachtet werden, dessen Licht seine Wurzeln sind und die Ausstrahlung seines Lichts die Zweige. Diese Zweige teilen sich und erzeugen im Menschen die Fähigkeit zu sehen, zu hören, zu riechen, zu empfinden. Das Dao fließt von der Wurzel zu den Zweigen. Das Studium beginnt bei den Zweigen und sucht die Wurzel. Deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: Wenn der Mensch den Glanz des Dao nutzt, um zu seinem Licht zurückzukehren, nennt man das doppelt erleuchtet sein.

Dieser Abschnitt hat zahlreiche Interpretationen erhalten. Ich werde mich darauf beschränken, die wichtigsten zu berichten.

G: Der Ausdruck 习常 xí cháng hat dieselbe Bedeutung wie die Worte 识明 shí míng "doppelt erleuchtet sein" aus Kapitel XXVII. E: Das Wort 习 xí bedeutet 重 chóng "doppelt". 李斯 Lǐ Sī: Das Wort 常 cháng bezeichnet hier das Licht, 明 míng (das vom Dao ausstrahlt).

Aliter A: "Das nennt man 'das ewige Dao kultivieren'". Die Ausgabe A trägt 习常 xí cháng "sich dem Dao widmen" anstelle von 习常 xí cháng.

Er glaubt auch, dass 常 cháng "das Ewige" hier das Dao bezeichnet; außerdem erklärt er das Wort 习 xí mit "erben". Das wahre und ewige Dao haben wir von Anfang an empfangen; aber die gewöhnlichen Menschen können das Erbe nicht bewahren und geben es auf. Wenn der Mensch den Rat von 老子 Lǎozǐ befolgt, kann man sagen, dass er das Erbe des Dao bewahrt.

苏子由 Sū Zǐyóu glaubt, dass das Wort 常 cháng hier die beständige, ewige Natur des Menschen bedeutet. "Dann, sagt dieser Interpret, bewahrt er seine ewige Natur ohne Unterbrechung und in ihrer Reinheit."

Man sieht, dass 苏子由 Sū Zǐyóu und der Kommentator H das Wort 习 xí im Sinne von "fortsetzen, bewahren" nehmen.