Глава 52 от Лао Цъ

(Запазват се всички HTML елементи и атрибути без промяна)

苏子由 Sū Zǐyóu : Когато 道 dào все още нямаше име, съществата получиха от него свой принцип; когато получи име (когато получи името Дао), съществата получиха от него живот. Затова Дао се нарича първо принцип, а после майка. Думата „деца“ означава всички същества. Свещеникът познава всички същества, защото се е идентифицирал с 道 dào, както и майката познава децата. Но въпреки че редката му престорност му позволява да проникне във всички същества, никога съществата не му правят да забравя Дао. Затова до края на живота си той вярно пази майката им (Дао). Злото на хората от века е да забравят Дао, докато търсят с жар обектите и нещата, които угодват на чувствата им.

E : Всички неща в света са разпространени пред нашите очи. Сред просветените хора има такива, които ги не познават; тогава все още имат много съмнения. Има хора, които ги познават, но по неясен и несигурен начин. Те не могат да притежават майката на съществата (Дао); те не се различават много от тези, които не познават съществата. Но когато човек познава децата (съществата), по този начин познава майката (Дао), няма нищо в света, което той да не познава. Но този, който притежава майката, не иска само да познава децата; това, което иска, е да пази майката (Дао).

Ако човек познава децата и не пази майката, той ще изостави основното (Дао) и ще се преследва с незначителното (съществата), и в крайна сметка ще унищожи живота си по хиляда начини. Ако може да обхване небето и земята със знанията си, да формира десет хиляди същества със своето майсторство, да проникне вътре в моретата със своята сила, той не заслужава никакво уважение.

E : Този, който пази майката на съществата (който практикува постоянно 道 dào), е като дърво с дълбоки корени и здрава стъбла; той притежава изкуството да съществува дълго време.

E : Според 易经 Yìjīng, думата 兑 duì означава уста 口 kǒu. Трябва да затвориш устата, за да не избягат нещата отвън. Тогава, казва 刘戒夫 Liú Jièfū, сърцето не се разсейва, опитвайки се да се свърже с чувствените обекти.

Буквално: „Ако затвори вратите си“. H : Думата 门 mén „врати“ означава тук ушите и очите. H : Ако човек се оставя да бъде вълнени от вкуса към музиката или любовта към красотата и забравя да се завърне, той преследва съществата и се бунтува срещу своята природа. Затова трябва да концентрира вътрешно слуха и зрението си. Затова 老子 Lǎozǐ му съветва да затвори ушите и очите, за да (E) външните неща не влизат в душата му. Ако действа така, може да използва Дао целия си живот и никога да не се изтощи. Но ако се предаде на желанията, които угодват на ушите и очите, ако се оставя да бъде вълнен от буйността на чувствата без да се завърне към правилния път, ще загуби сърцето си под влиянието на съществата, и до края на живота си няма да може да бъде спасен.

A обяснява думите 济其事 jì qí shì (буквално „помогни на нещата“) с „увеличаване на желанията“. Тази интерпретация е подкрепена от 李斯 Lǐ Sī и други коментатори.

E : Ако човек отвори устата си (A : и увеличи желанията си), скоро ще бъде вълнен към смъртта и никога не ще може да бъде спасен.

E : Ако човек вижда нещата само когато те са избухнали на повърхността, е очевидно, че духът му е неспособен да познава най-малките неща. Но (A) този, който забелязва незабележимите зародиши на бедствия и разстройства преди да започнат да се появяват, не може (B) да бъде ослепяван от външните неща. Затова се нарича просветлен.

A : Този, който пази силата, не е дълго силен; този, който пази 柔 róu, става силен.

C : Ако човек се ослаби външно, става по-силен вътрешно.

Можем да видим, в глави 76 и 78, как 老子 Lǎozǐ доказва превъзходството на слабите неща над силните.

刘戒夫 Liú Jièfū : Ако човек използва сиянието на Дао, за да разпознае незабележимите движения на съществата и да се измъкне от тяхното влияние, ако се завърне към светлината на Дао, за да влязе в абсолютен покой, той няма да отваря устата, ушите или очите и няма да увеличи желанията си; той няма да бъде доведен до състояние на безнадежно бедствие. От какви бедствия би се страхувал?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Дао може да се разглежда като дърво, чиято светлина е коренът, а излъчването на тази светлина е клоните. Тези клони се разделят и създават в човека способността да види, чуе, усеща и възприема. Дао тече от корена към клоните. Ученето започва от клоните и търси корена. Затова 老子 Lǎozǐ казва: Ако човек използва сиянието на Дао, за да се завърне към неговата светлина, това се нарича да се е просветлен два пъти.

Този пасаж е получил много интерпретации. Ще се огранича с даването на основните.

G : Изразът 习常 xí cháng има същия смисъл като думите 识明 shí míng „да се е просветлен два пъти“, от глава 27. E : Думата 习 xí означава 重 chóng „двойно“. 李斯 Lǐ Sī : Думата 常 cháng означава тук светлината, 明 míng (която излиза от Дао).

Aliter A : „Това се нарича „да се практикува вечното Дао“. Изданието A носи 习常 xí cháng „да се приложи към Дао“, вместо 习常 xí cháng.

Той вярва също, че 常 cháng „вечното“ означава Дао; освен това обяснява думата 习 xí с „да наследяваш“. Истинското и вечното Дао, ние го сме получили от началото; но обикновените хора не могат да запазят наследството и го напускат. Ако човек следва съветите на 老子 Lǎozǐ, може да се каже, че пази наследството на Дао.

苏子由 Sū Zǐyóu смята, че думата 常 cháng означава тук вечната, неизменна природа на човека. „Тогава, казва този интерпретатор, той пази вечната си природа без прекъсване и в цялата си чистота“.

Вижда се, че 苏子由 Sū Zǐyóu и коментаторът H вземат думата 习 xí в смисъл на „да продължаваш, да пазиш“.