Kapitel 52 i Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Når 道 dào endnu ikke havde et navn, modtog væsenerne deres princip fra det; da det fik et navn (da det fik navnet Tao), modtog væsenerne deres liv fra det. Derfor kaldes Tao først princip og derefter mor. Ordene "dens børn" henviser til alle væsener. Den hellige kender alle væsener, fordi han har identificeret sig selv med 道 dào, ligesom man ved moderen kender børnene. Men selvom hans sjældne forsigtighed tillader ham at gennemtrænge alle væsener, glemmer han aldrig Tao. Derfor bevarer han trofast deres mor (Tao) hele sit liv. Menneskenes ulykke i denne tid er, at de glemmer Tao, mens de ivrigt søger ting og objekter, der tilfredsstiller deres sanser.

E : Alle ting i verden er udbredt foran vores øjne. Blandt de instruerede mennesker er der dem, der ikke kender dem; så de bevarer stadig en masse tvivl. Der er nogle mennesker, der kender dem, men på en vag og usikker måde. De kan ikke besidde væsenes mor (Tao); de adskiller sig ikke meget fra dem, der ikke kender væsenerne. Men når et menneske kender børnene (væsenerne), kender han derfor også moderen (Tao), og der er intet i verden, han ikke kender. Men den, der besidder moderen, ønsker ikke kun at kende børnene; hvad han ønsker, er at bevare moderen (Tao).

Hvis mennesket kender børnene og ikke bevarer moderen, vil han forlade det væsentlige (Tao) for at jage efter det sekundære (skabningerne) og til sidst ødelægge sit liv på tusind måder. Selv om han kunne omfavne himlen og jorden med sin viden, forme de ti tusinde væsener med sin dygtighed og trænge ind i havets indre med sin kraft, fortjener han ingen ære.

E : Den, der bevarer væsenes mor (som praktiserer konstant 道 dào), er som et træ med dybe rødder og en solid stamme; han besidder kunsten at overleve i lang tid.

E : Ifølge 易经 Yìjīng betyder ordet 兑 duì mund 口 kǒu. Man skal lukke munden, så de indre ting ikke slipper ud. Så siger 刘戒夫 Liú Jièfū, at hjertet ikke går vild i ønsket om at komme i kontakt med de sanselige objekter.

Bogstaveligt: « Hvis han lukker sine døre ». H : Ordet 门 mén « døre » henviser her til ørerne og øjnene. H : Hvis mennesket lader sig rive med af smagen for musik eller kærligheden til skønhed og glemmer at vende tilbage, jager han væsenerne og oprører sig mod sin natur. Derfor skal han koncentrere sin hørelse og syn indadtil. Derfor råder 老子 Lǎozǐ ham til at lukke ørerne og øjnene, så (E) de ydre ting ikke trænger ind i hans sjæl. Hvis han gør det, kan han hele sit liv bruge Tao og aldrig føle træthed. Men hvis han gav efter for ønsker, der tilfredsstiller ørerne og øjnene, lader sig rive med af sansernes voldsomhed uden at vende tilbage til den rette vej, vil han miste sit hjerte under væsenes indflydelse, og hele sit liv vil han ikke kunne blive frelst.

A forklarer ordene 济其事 jì qí shì (bogstaveligt hjælpe sine ting) med « øge sine ønsker ». Denne fortolkning støttes af 李斯 Lǐ Sī og flere andre kommentatorer.

E : Hvis mennesket åbner sin mund (A : og øger sine ønsker), vil han snart blive trukket mod døden og aldrig kunne blive frelst.

E : Hvis mennesket kun ser tingene, når de er eksploderet i det store lys, er det åbenlyst, at hans ånd ikke er i stand til at kende det mest subtil. Men (A) den, der ser de usynlige spiringer af ulykke og uorden, før de har begyndt at dukke op, kan (B) ikke blive blændet af de ydre ting. Derfor kaldes han oplyst.

A : Den, der bevarer styrken, er ikke stærk i lang tid; den, der bevarer 柔 róu, bliver stærk.

C : Hvis mennesket svækkes ydre, styrkes det indre.

Man kan se, i kapitel LXXVI og LXXVIII, hvordan 老子 Lǎozǐ beviser svaghedens overlegenhed over styrken.

刘戒夫 Liú Jièfū : Hvis mennesket bruger Tãos lys til at opfatte de usynlige bevægelser af skabningerne og undgå deres indflydelse, vender tilbage til Tãos lys for at komme ind i en absolut ro, åbner han ikke munden, ørerne eller øjnene og øger ikke sine ønsker; han vil ikke blive reduceret til en uhelbredelig tilstand af ulykke. Hvilke ulykker skulle han da frygte?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Tao kan betragtes som et træ, hvis lys er rødderne, og lysets udstråling, grenene. Disse grene forgrener sig og producerer hos mennesket evnen til at se, høre, føle, opfatte. Tao strømmer fra rødderne til grenene. Studiet starter fra grenene for at søge rødderne. Derfor siger 老子 Lǎozǐ : Hvis mennesket bruger Tãos lys til at vende tilbage til sit lys, kaldes det for at være dobbelt oplyst.

Denne passage har modtaget mange fortolkninger. Jeg vil begrænse mig til at rapportere de vigtigste.

G : Udtrykket 习常 xí cháng har samme betydning som ordene 识明 shí míng « at være dobbelt oplyst », fra kapitel XXVII. E : Ordet 习 xí betyder 重 chóng « dobbelt ». 李斯 Lǐ Sī : Ordet 常 cháng henviser her til lyset, 明 míng (som udstråler fra Tao).

Aliter A : « Det er, hvad man kalder for at dyrke det evige Tao ». Udgaven A har 习常 xí cháng « at øve sig i Tao », i stedet for 习常 xí cháng.

Han tror også, at 常 cháng « det evige » henviser til Tao; desuden forklarer han ordet 习 xí med « arve ». Det sande og evige Tao har vi modtaget fra begyndelsen; men de almindelige mennesker kan ikke bevare arven og opgiver den. Hvis mennesket følger 老子 Lǎozǐs råd, kan man sige, at han bevarer Tãos arv.

苏子由 Sū Zǐyóu mener, at ordet 常 cháng her betyder menneskets konstante, evige natur. « Så, siger denne fortolker, bevarer han sin evige natur uden afbrydelse og i al sin renhed ».

Man ser, at 苏子由 Sū Zǐyóu og kommentatoren H tager ordet 习 xí i betydningen « fortsætte, bevare ».