Capitolo 52 del Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Quando il 道 dào non aveva ancora un nome, gli esseri ricevettero da esso il loro principio; quando ebbe un nome (quando ebbe il nome di Tao), gli esseri ricevettero da esso la vita. È per questo che il Tao è chiamato prima principio e poi madre. Le parole suoi figli designano tutti gli esseri. Il Santo conosce tutti gli esseri, perché si è identificato con il 道 dào, così come per la madre si conoscono i figli. Ma, sebbene la sua rara prudenza gli permetta di penetrare tutti gli esseri, mai gli esseri gli fanno dimenticare il Tao. È per questo che, fino alla fine della sua vita, conserva fedelmente la loro madre (il Tao). La disgrazia degli uomini del secolo è di dimenticare il Tao, cercando con ardore gli oggetti e le cose che lusingano i loro sensi.

E : Tutte le cose del mondo sono esposte davanti ai nostri occhi. Tra gli uomini istruiti, ce ne sono che non le conoscono; allora conservano ancora una moltitudine di dubbi. Ce ne sono alcuni che le conoscono, ma in modo vago e incerto. Non possono possedere la madre degli esseri (il 道 dào); differiscono poco da quelli che non conoscono gli esseri. Ma quando un uomo conosce i figli (gli esseri), per questo stesso fatto conosce la madre (il Tao), non c'è nulla al mondo che egli non conosca. Ora colui che possiede la madre non vuole conoscere solo i figli; ciò che desidera è conservare la madre (il Tao).

Se l'uomo conoscesse i figli e non conservasse la madre, lascerebbe il principale (il Tao) per correre dietro all'accessorio (le creature), e finirebbe per distruggere la sua vita in mille modi. Quando potesse abbracciare con le sue conoscenze il cielo e la terra, plasmare con la sua abilità i diecimila esseri, penetrare con la sua potenza l'interno dei mari, non meriterebbe alcuna stima.

E : Colui che conserva la madre degli esseri (che pratica costantemente il 道 dào) è come un albero che ha radici profonde e un fusto solido; possiede l'arte di sussistere a lungo.

E : Secondo il 易经 Yìjīng, la parola 兑 duì designa la bocca 口 kǒu. Bisogna chiudere la bocca, affinché le cose interiori non escano all'esterno. Allora, dice 刘戒夫 Liú Jièfū, il cuore non si smarrisce cercando di mettersi in rapporto con gli oggetti sensibili.

Letteralmente: « Se chiude le sue porte ». H : La parola 门 mén « porte » designa qui le orecchie e gli occhi. H : Se l'uomo si lascia trascinare dal gusto della musica o dall'amore della bellezza, e dimentica di tornare sui suoi passi, insegue gli esseri e si ribella contro la sua natura. Deve quindi concentrare interiormente l'udito e la vista. È per questo che 老子 Lǎozǐ gli consiglia di chiudere le orecchie e gli occhi, affinché (E) le cose esterne non entrino nella sua anima. Se agisce così, potrà, per tutta la sua vita, fare uso del Tao e non proverà mai alcuna fatica. Ma se si lasciasse trascinare dai desideri che lusingano le orecchie e gli occhi, se si lasciasse trascinare dall'impeto dei sensi senza tornare sulla buona strada, perderebbe il suo cuore sotto l'influenza degli esseri, e, fino alla fine della sua vita, non potrebbe essere salvato.

A spiega le parole 济其事 jì qí shì (letteralmente « aiutare le sue cose ») con « aumentare i suoi desideri ». Questa interpretazione è sostenuta da 李斯 Lǐ Sī e da diversi altri commentatori.

E : Se l'uomo apre la bocca (A : e aumenta i suoi desideri), sarà presto trascinato verso la morte e non potrà mai essere salvato.

E : Se l'uomo vede le cose solo quando sono esplose alla luce del giorno, è evidente che il suo spirito è incapace di conoscere ciò che è più sottile. Ma (A) colui che percepisce i germi impercettibili del male e del disordine prima che inizino a spuntare, non può (B) essere accecato dalle cose esterne. È per questo che si chiama illuminato.

A : Colui che conserva la forza non è forte a lungo; colui che conserva la 柔 róu diventa forte.

C : Se l'uomo si indebolisce esteriormente, si rafforza interiormente.

Si può vedere, nei capitoli LXXVI e LXXVIII, come 老子 Lǎozǐ prova la superiorità delle cose deboli sulle cose forti.

刘戒夫 Liú Jièfū : Se l'uomo si serve dello splendore del Tao per percepire i movimenti impercettibili delle creature e sottrarsi alla loro influenza, se ritorna alla luce del Tao per rientrare in una quiete assoluta, non aprirà la bocca, le orecchie, né gli occhi, e non aumenterà i suoi desideri; non sarà ridotto a uno stato di disgrazia senza rimedio. Quali calamità potrebbe temere?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Il Tao può essere considerato come un albero di cui la sua luce è la radice, e l'emanazione della sua luce, i rami. Questi rami si dividono e producono nell'uomo la facoltà di vedere, udire, sentire, percepire. Il Tao scorre dalla radice ai rami. Lo studio parte dai rami per cercare la radice. È per questo che 老子 Lǎozǐ dice: Se l'uomo fa uso dello splendore del Tao per tornare alla sua luce, questo è ciò che si chiama essere doppiamente illuminato.

Questo passaggio ha ricevuto numerose interpretazioni. Mi limiterò a riportare le principali.

G : L'espressione 习常 xí cháng ha lo stesso significato delle parole 识明 shí míng « essere doppiamente illuminato », del capitolo XXVII. E : La parola 习 xí significa 重 chóng « doppio ». 李斯 Lǐ Sī : La parola 常 cháng designa qui la luce, 明 míng (che emana dal Tao).

Aliter A : « Questo è ciò che si chiama « coltivare l'eterno Tao ». L'edizione A porta 习常 xí cháng « applicarsi al Tao », invece di 习常 xí cháng.

Credo anche che 常 cháng « ciò che è eterno » designi il Tao; inoltre spiega la parola 习 xí con « ereditare ». Il Tao vero ed eterno, lo abbiamo ricevuto fin dall'origine; ma gli uomini volgari non possono conservarne l'eredità e l'abbandonano. Se l'uomo segue i consigli di 老子 Lǎozǐ, si potrà dire che conserva l'eredità del Tao.

苏子由 Sū Zǐyóu pensa che la parola 常 cháng significhi qui la natura costante, eterna dell'uomo. « Allora, dice questo interprete, conserva la sua natura eterna senza interruzione e nella sua purezza ».

Si vede che 苏子由 Sū Zǐyóu e il commentatore H prendono la parola 习 xí nel senso di « continuare, conservare ».