Глава 52 "Даоцзін"

苏子由 Sū Zǐyóu : Коли 道 dào ще не мав назви, істоти отримали від нього свій принцип; коли він отримав назву (коли отримав назву Дао), істоти отримали від нього життя. Тому Дао спочатку називають принципом, а потім матір'ю. Слова "їхні діти" позначають усі істоти. Святий знає всі істоти, тому що він ідентифікував себе з 道 dào, так само як через матір знають дітей. Але, хоча його рідкісна обережність дозволяє йому проникати в усі істоти, істоти ніколи не заставляють його забувати Дао. Тому до кінця життя він вірно зберігає їхню матір (Дао). Лиха людей цього століття полягає в тому, що вони забувають Дао, шукаючи з жагою речі та об'єкти, що ласкають їхні почуття.

E : Усі речі світу розкинуті перед нашими очима. Серед освічених людей є ті, хто їх не знає; тоді вони зберігають безліч сумнівів. Є деякі люди, які їх знають, але нечітко і невизначено. Вони не можуть володіти матір'ю істот (Дао); вони мало відрізняються від тих, хто не знає істот. Але коли людина знає дітей (істоти), то саме тому, що вона знає матір (Дао), не існує нічого у світі, чого вона не знає. Але той, хто володіє матір'ю, не хоче лише знати дітей; те, чого він бажає, — це зберегти матір (Дао).

Якщо людина знає дітей і не зберігає матір, то вона залишає головне (Дао) і біжить за другорядним (істотами), і врешті-решт знищить своє життя тисячами способів. Коли він міг обіймати своїми знаннями небо і землю, формувати своєю майстерністю десять тисяч істот, проникати своєю силою всередину морів, він не заслуговував би на жодну повагу.

E : Той, хто зберігає матір істот (хто постійно практикує 道 dào), подібний до дерева з глибокими коренями і міцним стовбуром; він володіє мистецтвом довго існувати.

E : Згідно з 易经 Yìjīng, слово 兑 duì позначає рот 口 kǒu. Слід закрити рот, щоб внутрішні речі не висли назовні. Тоді, каже 刘戒夫 Liú Jièfū, серце не блукає, намагаючись встановити зв'язок із чуттєвими об'єктами.

Літерально: «Якщо він закриє свої ворота». H : Слово 门 mén «ворота» тут позначає вуха і очі. H : Якщо людина піддається привабленню музики або любові до краси і забуває повернутися назад, то вона переслідує істоти і бунтує проти своєї природи. Тому він повинен зосередити внутрішньо свій слух і зір. Тому 老子 Lǎozǐ радить йому закрити вуха і очі, щоб (E) зовнішні речі не входили в його душу. Якщо він так вчинить, то все своє життя зможе користуватися Дао і ніколи не відчувати втоми. Але якщо він піддасться бажанням, що ласкають вуха і очі, якщо він віддасться напорові почуттів без повернення на правильний шлях, то втратить своє серце під впливом істот, і до кінця життя не зможе бути врятованим.

A пояснює слова 济其事 jì qí shì (літерально «допомогати своїм справам») як «збільшувати свої бажання». Ця інтерпретація підтримується 李斯 Lǐ Sī та іншими коментаторами.

E : Якщо людина відкриє свій рот (A: і збільшить свої бажання), то швидко буде втягнутий до смерті і ніколи не зможе бути врятованим.

E : Якщо людина бачить речі лише тоді, коли вони вже вибухнули на поверхню, то очевидно, що його дух не може пізнати найтонші речі. Але (A) той, хто помічає невидимі зародки лиха і безладдя, перш ніж вони почали проявлятися, не може (B) бути осліпленим зовнішніми речами. Тому його називають просвіченим.

A : Той, хто зберігає силу, не буде сильнішим довго; той, хто зберігає 柔 róu, стає сильнішим.

C : Якщо людина слабшає зовні, то вона посилюється всередині.

Можна побачити, у розділах LXXVI і LXXVIII, як 老子 Lǎozǐ доводить перевагу слабких речей над сильними.

刘戒夫 Liú Jièfū : Якщо людина використовує блиск Дао, щоб помітити невидимі рухи істот і уникнути їх впливу, якщо вона повертається до світла Дао, щоб повернутися до абсолютного спокою, то вона не відкриватиме рота, вух чи очей і не збільшуватиме свої бажання; вона не буде зведена до стану безнадійного лиха. Які лиха вона може побоюватися?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Дао можна розглядати як дерево, чиїм корінням є його світло, а гілками — випромінювання його світла. Ці гілки розгалужуються і виробляють у людині здатність бачити, чути, відчувати, сприймати. Дао тече від коріння до гілок. Вивчення починається з гілок і шукає коріння. Тому 老子 Lǎozǐ каже: Якщо людина використовує блиск Дао, щоб повернутися до його світла, це називається подвійною просвітленістю.

Цей відрізок отримав багато інтерпретацій. Я обмежусь лише основними.

G : Вираз 习常 xí cháng має той самий сенс, що й слова 识明 shí míng «бути подвійно просвіченим», з розділу XXVII. E : Слово 习 xí означає 重 chóng «подвійний». 李斯 Lǐ Sī : Слово 常 cháng тут позначає світло, 明 míng (яке виходить з Дао).

Aliter A : «Це називається „вивчати вічне Дао“». Видання A містить 习常 xí cháng «застосовувати Дао», замість 习常 xí cháng.

Він також вважає, що 常 cháng «те, що є вічним» позначає Дао; крім того, він пояснює слово 习 xí як «спадкувати». Істинне і вічне Дао ми отримали від початку; але звичайні люди не можуть зберегти цю спадщину і відмовляються від неї. Якщо людина слідує порадам 老子 Lǎozǐ, можна сказати, що він зберігає спадщину Дао.

苏子由 Sū Zǐyóu вважає, що слово 常 cháng тут означає постійну, вічну природу людини. «Тоді, каже цей інтерпретатор, він зберігає свою вічну природу безперервно і в чистоті».

Видно, що 苏子由 Sū Zǐyóu і коментатор H беруть слово 习 xí у значенні «продовжувати, зберігати».