Capitolul 52 al lui Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Când 道 dào nu avea încă un nume, ființele au primit de la el principiul lor; când a primit un nume (când a primit numele de Tao), ființele au primit de la el viața lor. De aceea, Tao este numit mai întâi principiu și apoi mamă. Cuvintele „copiii săi” se referă la toate ființele. Sfântul cunoaște toate ființele, pentru că s-a identificat cu 道 dào, la fel cum prin mamă se cunoaște copiii. Dar, deși înțelepciunea sa îi permite să pătrundă toate ființele, niciodată ființele nu îi fac să uite Tao. De aceea, până la sfârșitul vieții sale, el păstrează cu credință mama lor (Tao). Nefastul oamenilor de astăzi este că uită Tao, căutând cu ardoare obiectele și lucrurile care plăcesc simțurile lor.

E : Toate lucrurile lumii sunt expuse în fața ochilor noștri. Printre oamenii instruiți, unii nu le cunoaște; atunci păstrează încă o mulțime de îndoieli. Sunt câțiva oameni care le cunoaște, dar într-un mod vag și incert. Nu le pot posedă mama ființelor (Tao); diferă puțin de cei care nu cunoaște ființele. Dar când un om cunoaște copiii (ființele), prin aceea că cunoaște mama (Tao), nu există nimic în lume pe care să nu-l cunoască. Or, cel care posedă mama nu vrea doar să cunoască copiii; ceea ce dorește este să păstreze mama (Tao).

Dacă omul cunoaște copiii și nu păstrează mama, va lăsa principalul (Tao) pentru a alerga după accesoriul (creaturile) și va încheia prin distrugerea vieții sale în mii de moduri. Chiar dacă ar putea să cuprindă prin cunoștințe cerul și pământul, să modeleze prin pricepere zece mii de ființe, să pătrundă prin putere interiorul mărilor, nu ar merita niciun respect.

E : Cel care păstrează mama ființelor (care practică constant 道 dào) este ca un copac cu rădăcini adânci și un trunchi solid; posedă arta de a supraviețui mult timp.

E : Conform 易经 Yìjīng, cuvântul 兑 duì desemnează gura 口 kǒu. Trebuie să închizi gura, pentru ca lucrurile interioare să nu se scurgă afară. Atunci, spune 刘戒夫 Liú Jièfū, inima nu se rătăcește încercând să intre în contact cu obiectele senzibile.

Literalmente: „Dacă își închide porțile”. H : Cuvântul 门 mén „porți” desemnează aici urechile și ochii. H : Dacă omul se lasă purtat de gustul muzicii sau de dragostea de frumusețe și uită să se întoarcă, urmărește ființele și se răscoală împotriva naturii sale. Trebuie să concentreze interior auzul și vederea. De aceea, 老子 Lǎozǐ îi sfătuiește să-și închidă urechile și ochii, pentru (E) ca lucrurile exterioare să nu intre în sufletul său. Dacă face așa, va putea, toată viața, să folosească Tao și să nu simtă niciodată niciun efort. Dar dacă se aruncă în dorințele care plăcesc urechile și ochii, dacă se lasă purtat de impetuozitatea simțurilor fără să se întoarcă pe calea bună, va pierde inima sub influența ființelor, și până la sfârșitul vieții sale nu va putea fi salvat.

A explică cuvintele 济其事 jì qí shì (literal „a ajuta afacerile sale”) prin „a-și mări dorințele”. Această interpretare este susținută de 李斯 Lǐ Sī și de mai mulți comentatori.

E : Dacă omul își deschide gura (A : și își mărește dorințele), va fi curând purtat spre moarte și nu va putea fi salvat.

E : Dacă omul nu vede lucrurile decât când au izbucnit în plină lumină, este evident că spiritul său este incapabil să cunoască ceea ce este mai subtil. Dar (A) cel care observă germenii imperceptibili ai nefericirii și ai dezordinii înainte ca acestea să înceapă să se arate, nu poate (B) fi orbecat de lucrurile exterioare. De aceea, este numit luminat.

A : Cel care păstrează forța nu este pe termen lung puternic; cel care păstrează 柔 róu devine puternic.

C : Dacă omul se slăbește exterior, se întărește interior.

Se poate vedea, în capitolele LXXVI și LXXVIII, cum 老子 Lǎozǐ dovedește superioritatea lucrurilor slabe față de cele puternice.

刘戒夫 Liú Jièfū : Dacă omul se folosește de strălucirea Tao pentru a observa mișcările imperceptibile ale creaturilor și pentru a se scăpa de influența lor, dacă se întoarce la lumina Tao pentru a intra într-o liniște absolută, nu își va deschide gura, urechile sau ochii și nu își va mări dorințele; nu va fi redus la un stat de nefericire fără remediul. Ce dezastruri ar putea să se teamă?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : Tao poate fi considerat ca un copac ale cărui rădăcini sunt lumina sa, iar ramurile, emanarea luminii sale. Aceste ramuri se divid și produc în om facultatea de a vedea, a auzi, a simți, a percepe. Tao curge de la rădăcini la ramuri. Studiul pornește de la ramuri pentru a căuta rădăcina. De aceea, 老子 Lǎozǐ zice: Dacă omul folosește strălucirea Tao pentru a se întoarce la lumina sa, asta se numește a fi dublu luminat.

Acest pasaj a primit numeroase interpretări. Mă voi limita să raportez cele principale.

G : Expresia 习常 xí cháng are același sens cu cuvintele 识明 shí míng „a fi dublu luminat”, din capitolul XXVII. E : Cuvântul 习 xí înseamnă 重 chóng „dublu”. 李斯 Lǐ Sī : Cuvântul 常 cháng desemnează aici lumina, 明 míng (care emană din Tao).

Aliter A : „Asta se numește „a cultiva Tao-ul etern”. Ediția A poartă 习常 xí cháng „a se aplica Tao”, în loc de 习常 xí cháng.

El crede, de asemenea, că 常 cháng „ceea ce este etern” desemnează Tao; de asemenea, explică cuvântul 习 xí prin „a moșteni”. Tao-ul adevărat și etern, l-am primit de la început; dar oamenii obișnuiți nu pot păstra moștenirea și o abandonează. Dacă omul urmează sfatul 老子 Lǎozǐ, se va putea spune că păstrează moștenirea Tao.

苏子由 Sū Zǐyóu consideră că cuvântul 常 cháng înseamnă aici natura constantă, eternă a omului. „Atunci, spune acest interpret, el păstrează natura sa eternă fără întrerupere și în toată puritatea ei”.

Se vede că 苏子由 Sū Zǐyóu și comentatorul H iau cuvântul 习 xí în sensul de „a continua, a păstra”.