Hoofdstuk 52 van het Laozi

苏子由 Sū Zǐyóu : Wanneer de 道 dào nog geen naam had, ontvingen de wezens van hem hun principe; toen hij een naam kreeg (toen hij de naam Dao kreeg), ontvingen de wezens van hem hun leven. Daarom wordt de Dao eerst principe en daarna moeder genoemd. De woorden haar kinderen verwijzen naar alle wezens. De Heilige kent alle wezens, omdat hij zich heeft geïdentificeerd met de 道 dào, net zoals men de kinderen kent via de moeder. Maar hoewel zijn zeldzame voorzichtigheid hem in staat stelt om alle wezens te doorgronden, vergeten de wezens hem nooit de Dao. Daarom bewaart hij tot het einde van zijn leven trouw hun moeder (de Dao). Het ongeluk van de mensen van deze tijd is dat ze de Dao vergeten, terwijl ze met ijver naar de dingen en zaken zoeken die hun zintuigen prikkelen.

E : Alle dingen van de wereld worden voor onze ogen uitgespreid. Onder de geleerden zijn er die ze niet kennen; dan bewaren ze nog een menigte twijfels. Er zijn enkele mensen die ze kennen, maar op een vaag en onzekere manier. Het is hen onmogelijk om de moeder van de wezens (de 道 dào) te bezitten; ze verschillen weinig van hen die de wezens niet kennen. Maar wanneer een mens de kinderen (de wezens) kent, kent hij daarmee ook de moeder (de Dao), en er is niets in de wereld dat hij niet kent. Of hij de moeder bezit, wil niet alleen de kinderen kennen; wat hij wenst, is om de moeder (de Dao) te bewaren.

Als de mens de kinderen kent en de moeder niet bewaart, laat hij het belangrijkste (de Dao) voor wat bijkomend is (de schepselen), en hij zal zijn leven op duizend manieren vernietigen. Als hij de hemel en de aarde met zijn kennis zou kunnen omvatten, de tienduizend wezens met zijn vaardigheid zou kunnen vormen, het binnenste van de zeeën met zijn kracht zou kunnen doorgronden, zou hij geen waardering verdienen.

E : Degene die de moeder van de wezens bewaart (die constant de 道 dào praktiseert) is als een boom met diepe wortels en een stevige stam; hij bezit de kunst om lang te bestaan.

E : Volgens de 易经 Yìjīng betekent het woord 兑 duì de mond 口 kǒu. Je moet je mond sluiten, zodat de dingen van binnen naar buiten niet ontsnappen. Dan, zegt 刘戒夫 Liú Jièfū, dwaalt het hart niet af door contact te zoeken met de zintuiglijke objecten.

Letterlijk: « Als hij zijn deuren sluit ». H : Het woord 门 mén « deuren » verwijst hier naar de oren en ogen. H : Als de mens zich laat meeslepen door de smaak van muziek of de liefde voor schoonheid, en vergeten om terug te keren, jaagt hij op de wezens en rebelleert hij tegen zijn natuur. Hij moet daarom zijn gehoor en gezichtsvermogen intern concentreren. Daarom adviseert 老子 Lǎozǐ hem om zijn oren en ogen te sluiten, zodat (E) de buitenwereldelijke dingen niet in zijn ziel kunnen komen. Als hij dit doet, kan hij het hele leven lang de Dao gebruiken en zal hij nooit vermoeidheid voelen. Maar als hij zich zou laten meeslepen door de verlangens die de oren en ogen prikkelen, zich zou laten meeslepen door de hevigheid van de zintuigen zonder terug te keren naar de goede weg, zou hij zijn hart verliezen onder de invloed van de wezens, en tot het einde van zijn leven zou hij niet gered kunnen worden.

A verklaart de woorden 济其事 jì qí shì (letterlijk: « help zijn zaken ») als « zijn verlangens vergroten ». Deze interpretatie wordt ondersteund door 李斯 Lǐ Sī en verschillende andere commentatoren.

E : Als de mens zijn mond opent (A: en zijn verlangens vergroot), zal hij snel naar de dood worden meegesleept en nooit gered kunnen worden.

E : Als de mens de dingen alleen ziet wanneer ze al in het openbaar zijn uitgebroken, is het duidelijk dat zijn geest onvermogen heeft om te weten wat er het meest subtiel is. Maar (A) hij die de onmerkbare kiemen van ongeluk en wanorde waarneemt voordat ze beginnen te groeien, kan (B) niet verblind worden door de buitenwereldelijke dingen. Daarom wordt hij verlicht genoemd.

A : Hij die de kracht bewaart, is niet lang sterk; hij die de 柔 róu bewaart, wordt sterk.

C : Als de mens zich van buitenaf verzwakt, wordt hij van binnen sterker.

Je kunt zien, in hoofdstuk LXXVI en LXXVIII, hoe 老子 Lǎozǐ de superioriteit van zwakke dingen boven sterke dingen bewijst.

刘戒夫 Liú Jièfū : Als de mens het schijnsel van de Dao gebruikt om de onmerkbare bewegingen van de schepselen waar te nemen en zich ervan te onttrekken, als hij terugkeert naar het licht van de Dao om in absolute rust te komen, zal hij zijn mond, oren en ogen niet openen en zijn verlangens niet vergroten; hij zal niet in een ongeneeslijke toestand van ongeluk worden gebracht. Welke rampen zou hij dan te duchten hebben?

Aliter 李斯 Lǐ Sī : De Dao kan beschouwd worden als een boom waarvan zijn licht de wortel is, en de uitstraling van zijn licht, de takken. Deze takken splitsen zich en produceren in de mens de vermogens om te zien, te horen, te ruiken, te waarnemen. De Dao stroomt van de wortel naar de takken. De studie begint bij de takken om de wortel te zoeken. Daarom zegt 老子 Lǎozǐ : Als de mens gebruik maakt van de glans van de Dao om terug te keren naar zijn licht, noemt men dat dubbel verlicht zijn.

Deze passage heeft vele interpretaties ontvangen. Ik zal me beperken tot het rapporteren van de belangrijkste.

G : De uitdrukking 习常 xí cháng heeft dezelfde betekenis als de woorden 识明 shí míng « dubbel verlicht », uit hoofdstuk XXVII. E : Het woord 习 xí betekent 重 chóng « dubbel ». 李斯 Lǐ Sī : Het woord 常 cháng verwijst hier naar het licht, 明 míng (dat uit de Dao komt).

Aliter A : « Dat is wat men noemt « de eeuwige Dao cultiveren ». De editie A draagt 习常 xí cháng « zich toespitsen op de Dao », in plaats van 习常 xí cháng.

Hij gelooft ook dat 常 cháng « wat eeuwig is » verwijst naar de Dao; bovendien verklaart hij het woord 习 xí als « erven ». De ware en eeuwige Dao hebben wij vanaf het begin ontvangen; maar de gewone mensen kunnen het erfgoed niet bewaren en geven het op. Als de mens de raad van 老子 Lǎozǐ volgt, kan men zeggen dat hij het erfgoed van de Dao bewaart.

苏子由 Sū Zǐyóu denkt dat het woord 常 cháng hier de constante, eeuwige natuur van de mens betekent. « Dan, zegt deze commentator, bewaart hij zijn eeuwige natuur zonder onderbreking en in al zijn zuiverheid ».

Men ziet dat 苏子由 Sū Zǐyóu en de commentator H het woord 习 xí in de betekenis van « voortzetten, bewaren » nemen.