Κεφάλαιο 60 του Laozi

Κείμενο Κινεζικής

zhìguóruòpēngxiǎoxiān
dàotiānxiàguǐshén
fēiguǐshénshénshāngrén
fēishénshāngrénshèngrénshāngrén
liǎngxiāngshāngjiāoguī

Μετάφραση

Για να κυβερνήσεις μια μεγάλη χώρα, (πρέπει) να μιμηθείς (αυτόν που) ψήνει ένα μικρό ψάρι.
Όταν ο άρχοντας κυβερνά την αυτοκρατορία με το Tao, τα δαιμόνια δεν εμφανίζουν την δύναμή τους.
Δεν είναι ότι τα δαιμόνια δεν έχουν δύναμη, είναι ότι τα δαιμόνια δεν τραυματίζουν τους ανθρώπους.
Δεν είναι ότι τα δαιμόνια δεν μπορούν να τραυματίσουν τους ανθρώπους, είναι ότι ο Άγιος δεν τραυματίζει τους ανθρώπους.
Νι ο Άγιος νι τα δαιμόνια τους τραυματίζουν, γι' αυτό συγχωνεύουν τη δική τους αρετή.

Σημειώσεις

A: Όταν ψήνεις ένα μικρό ψάρι, δεν αφαιρείς τα έντερα του νι τις κλίμακες του, δεν το χειρίζεσαι με βία για να μην το συντρίψεις. Όμοια (B), όταν κυβερνείς μια μεγάλη χώρα, δεν πρέπει να κάνεις πολλές κινήσεις, νι να θέσεις πολλά νόμους και κανονισμούς, για να μην βασανίζεις τους υποτάκτους σου και να τους προκαλέσεις σε αναταραχή.

Το υπόλοιπο του κεφαλαίου παρουσιάζει την επανάληψη των ίδιων λέξεων και φαίνεται τόσο ασήμαντο όσο και ακατανόητο, αν δώσουμε στις κινεζικές λέξεις την συνηθισμένη τους σημασία.

Θα περιοριστώ να αναφέρω σε μεγάλο βαθμό τον σχολιαστή B, ο οποίος, όπως και οι άλλοι, έλαβε εδώ την παλιά ερμηνεία του 河上公 Héshàng Gōng (A) ως βάση για τις εξελίξεις του.

Ο Άγιος χρησιμοποιεί το κενό και το φως (δηλαδή αφαιρεί τις παθήσεις του και διαλύει τα σκοτάδια τους) για να θρέψει τη φύση του, τη μέτριοτητα και την οικονομία για να καλύψει τις ανάγκες του σώματος του, την καθαρότητα και την αυστηρότερη προσοχή για να ενισχύσει τη θέλησή του, την ηρεμία και την ησυχία για να κυβερνήσει το βασίλειό του.

Όταν κυβερνάς το 天下 tiānxià με το dào, τα guǐ δεν τολμούν (A) να εμφανίσουν τη δύναμή τους, γιατί ένας Άγιος κάθεται στο θρόνο. Αν τα guǐ δεν τολμούν να εμφανίσουν τη δύναμή τους για να βλάψουν τους ανθρώπους, δεν είναι που δεν έχουν δύναμη, είναι μόνο γιατί η κακία δεν μπορεί να νικήσει τη δικαιοσύνη. Γι' αυτό καταλαβαίνουμε ότι αν τα guǐ δεν τολμούν να επιτεθούν στους ανθρώπους, είναι γιατί φοβούνται και σεβόνται τον δίκαιο και σοφό άνθρωπο που κάθεται στο θρόνο. Αν ο Άγιος δεν τολμά να βλάψει το λαό, είναι γιατί τον αγαπάει σαν πατέρα. Αν, ανάμεσα τους, υπάρχουν άνθρωποι τυφλοί που αφήνονται στο κακό, ο Άγιος προστατεύεται από την τιμωρία τους αμέσως για το κακό που έχουν κάνει. Τους σώσει με την αγαθότητα του, τους παρηγορεί με τα καλά του και τους κάνει να επιστρέψουν στο καλό. Ο Άγιος δεν κάνει κακό στον λαό, και τότε τα guǐ μετανοούν. Αυτό δείχνει τη μεγαλειότητα της του. Από την άλλη, τα guǐ δεν κάνουν κακό στους ανθρώπους, αυτό αποδεικνύει επίσης την εξαιρετικότητα της τους.

Όλο το 天下 tiānxià αποδίδει το έγκλημα στον Άγιο, αλλά αυτός δεν βλέπει κανένα έγκλημα στις πράξεις του, και το αποδίδει στα guǐ. Έτσι συγχωνεύουν τη τους.

Όλες οι εκδόσεις έχουν shén « πνεύματα » αντί για guǐ « δαίμονες ». Πιστεύω ότι έπρεπε να υιοθετήσω τη διόρθωση guǐ, για να αποκαταστήσω το παράλληλο που φαίνεται να πρέπει να υπάρχει μεταξύ αυτών των προτάσεων και εκείνων που προηγούνται.

E εξηγεί τη λέξη guǐ « δαίμονες » με 鬼神 guǐshén « πνεύματα » γενικά. Ωστόσο, οι κακοτυχίες που αναφέρει πιο κάτω, όπως επιδημίες, πρόωροι θάνατοι, πανώλες κ.λπ., δείχνουν ότι πρέπει να πάρουμε τη λέξη guǐ με κακή έννοια και να την μεταφράσουμε ως « δαίμονες ».

Η λέξη shén σημαίνει « όντα με υπερφυσική δύναμη ».

E: Τα guǐ και ο Άγιος δεν κάνουν κακό στους ανθρώπους.

Αυτό είναι το νόημα του C: « 圣人 shèngrén και guǐ συγχωνεύουν τη τους ». Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτής της ερμηνείας, που υποστηρίζουν πολλοί σχολιαστές, και αυτής του E: « Έτσι τα έγκλημα του dào και της συγχωνεύονται μαζί στον σημερινό κόσμο ».