Capítulo 60 do Laozi

Texto chinês

zhìguóruòpēngxiǎoxiān
dàotiānxiàguǐshén
fēiguǐshénshénshāngrén
fēishénshāngrénshèngrénshāngrén
liǎngxiāngshāngjiāoguī

Tradução

Para governar um grande reino, (deve-se) imitar (aquele que) cozinha um pequeno peixe.
Quando o príncipe dirige o império pelo Tao, os demônios não mostram seu poder.
Não é que os demônios careçam de poder, é que os demônios não ferem as pessoas.
Não é que os demônios não (possam) ferir as pessoas, é que o Santo também não as fere.
Nem o Santo nem os demônios os ferem; é por isso que misturam juntos sua virtude.

Notas

A : Quando se cozinha um pequeno peixe, não se retiram suas entranhas nem suas escamas; não se ousa manuseá-lo com rudeza para não esmagá-lo. Da mesma forma (B), quando se governa um grande reino, não se deve fazer muitos movimentos, nem estabelecer muitas leis e regulamentos, para não atormentar os inferiores e excitá-los ao desordem.

O restante do capítulo apresenta a repetição frequente das mesmas palavras e parece tão insignificante quanto ininteligível, se se dá aos termos chineses sua acepção ordinária.

Limitar-me-ei a citar em grande parte o comentador B, que, como todos os outros, tomou aqui a glosa antiga de 河上公 Héshàng Gōng (A) como base de seus desenvolvimentos.

O Santo emprega o vazio e a luz (ou seja, despoja-se de suas paixões e dissipa suas trevas) para nutrir sua natureza, a moderação e a economia para suprir as necessidades de seu corpo, a pureza e a atenção mais severa para fortalecer sua vontade, o calma e a quietude para governar seu reino.

Quando se governa o 天下 tiānxià pelo dào, os guǐ não ousam (A) mostrar seu poder, porque um Santo está sentado no trono. Se os guǐ não ousam mostrar seu poder para prejudicar as pessoas, não é porque careçam de poder, é unicamente porque a perversidade não pode vencer a retidão. É por isso que se reconhece que, se os guǐ não ousam atacar as pessoas, é porque temem e respeitam o homem reto e sábio que está no trono. Se o Santo não ousa prejudicar o povo, é porque o ama como se fosse seu pai. Se, entre eles, houver homens cegos que se deixam levar para o mal, o Santo guarda-se de puni-los imediatamente pelo mal que fizeram. Ele os salva com sua bondade, os consola com seus benefícios e os faz voltar ao bem. O Santo não faz o mal ao povo, e então os guǐ se convertem. Isso mostra a grandeza de sua . Por sua vez, os guǐ não fazem mal às pessoas; isso prova também a excelência de sua .

Todo o 天下 tiānxià atribui o mérito ao Santo; mas este não vê nenhum mérito em suas obras e atribui esse mérito aos guǐ. Assim, misturam juntos sua .

Todas as edições trazem shén « espíritos » em vez de guǐ « demônios ». Acreditei dever adotar a lição guǐ, a fim de restabelecer o paralelismo que parece dever existir entre essas duas frases e as que precedem.

E explica a palavra guǐ « demônios » por 鬼神 guǐshén « espíritos » em geral. No entanto, os males que ele cita mais abaixo, como pragas, mortes prematuras, pestes, etc., mostram que é preciso tomar a palavra guǐ em sentido negativo e traduzir por « demônios ».

A palavra shén significa « ser dotado de um poder sobrenatural ».

E : Os guǐ e o Santo não fazem mal às pessoas.

É o sentido de C: « 圣人 shèngrén e guǐ misturam sua ». Há uma grande diferença entre essa glosa, que é apoiada por vários comentadores, e esta de E: « Assim, os méritos do dào e da se reúnem juntos no mundo presente ».