Capitolo 60 del Laozi

Testo cinese

zhìguóruòpēngxiǎoxiān
dàotiānxiàguǐshén
fēiguǐshénshénshāngrén
fēishénshāngrénshèngrénshāngrén
liǎngxiāngshāngjiāoguī

Traduzione

Per governare un grande regno, (bisogna) imitare (colui che) cuoce un piccolo pesce.
Quando il principe governa l'impero con il Tao, i demoni non mostrano la loro potenza.
Non è che i demoni manchino di potenza, è che i demoni non feriscono gli uomini.
Non è che i demoni non (possano) ferire gli uomini, è che il Santo stesso non ferisce gli uomini.
Né il Santo né i demoni li feriscono; è per questo che confondono insieme la loro virtù.

Note

A : Quando si cuoce un piccolo pesce, non si tolgono né le interiora né le squame; non si osa maneggiarlo rudemente per paura di schiacciarlo. Allo stesso modo (B), quando si governa un grande regno, non bisogna agitarsi troppo, né stabilire molte leggi e regolamenti, per paura di tormentare i sudditi e di spingerli al disordine.

Il resto del capitolo offre il frequente ritorno delle stesse parole e sembra altrettanto insignificante e incomprensibile, se si danno ai termini cinesi la loro accezione ordinaria.

Mi limiterò a citare in gran parte il commentatore B, che come tutti gli altri, ha preso qui la glossa antica di 河上公 Héshàng Gōng (A) come base dei suoi sviluppi.

Il Santo usa il vuoto e la luce (cioè si libera delle sue passioni e dissipa le loro tenebre) per nutrire la sua natura, la moderazione e l'economia per provvedere ai bisogni del suo corpo, la purezza e la più severa attenzione per rafforzare la sua volontà, la calma e la quiete per governare il suo regno.

Quando si governa l'天下 tiānxià con il dào, i guǐ non osano (A) mostrare la loro potenza, perché un Santo è seduto sul trono. Se i guǐ non osano mostrare la loro potenza per nuocere agli uomini, non è che manchino di potenza, è solo perché il male non può vincere la rettitudine. È per questo che si riconosce che se i guǐ non osano attaccare gli uomini, è perché temono e rispettano l'uomo giusto e saggio che è sul trono. Se il Santo non osa nuocere al popolo, è perché lo ama come un padre. Se, tra loro, ci sono uomini ciechi che si abbandonano al male, il Santo si guarda dal punirli immediatamente per il male che hanno fatto. Li salva con la sua bontà, li consola con i suoi benefici e li fa tornare al bene. Il Santo non fa del male al popolo, e allora i guǐ si convertono. Questo mostra la grandezza della sua . Da parte loro, i guǐ non fanno del male agli uomini; questo prova anche l'eccellenza della loro .

Tutto l'天下 tiānxià attribuisce il merito al Santo; ma egli non vede alcun merito nelle sue opere, e attribuisce questo merito ai guǐ. Così confondono insieme la loro .

Tutte le edizioni riportano shén « spiriti » invece di guǐ « demoni ». Ho creduto opportuno adottare la lezione guǐ, per ristabilire il parallelismo che sembra dover esistere tra queste due frasi e quelle precedenti.

E spiega la parola guǐ « demoni » con 鬼神 guǐshén « spiriti » in generale. Tuttavia i mali che cita più avanti, come calamità, morti premature, pestilenze, ecc., mostrano che bisogna prendere la parola guǐ in senso negativo e renderla con « demoni ».

La parola shén significa « dotato di una potenza soprannaturale ».

E : I guǐ e il Santo non fanno del male agli uomini.

È il senso di C: « 圣人 shèngrén e guǐ confondono la loro ». C'è una grande differenza tra questa glossa, sostenuta da diversi commentatori, e questa di E: « Così i meriti del dào e della si riuniscono insieme nel mondo presente ».