子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。子曰：「無倦。」XIII.1. 子路は孔子に政治について尋ねた。先生は答えた。「先に行い、民を労わせよ」子路はさらに聞いた。先生は答えた。「怠るな」仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？」XIII.2. 中弓は季氏の家宰となり、孔子に政治について尋ねた。先生は答えた。「まず役人を立て、小さな過ちを許し、賢才を登用せよ」中弓は言った。「どうすれば賢才を知って登用できるか？」先生は答えた。「お前の知っている者を登用し、知らない者は他人が推薦するだろう」子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎。」子路曰：「有是哉，子之迂也。奚其正？」子曰：「野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」XIII.3. 子路は言った。「衛君があなたを待ち、政治を任せようとしている。あなたはまず何を優先するか？」先生は答えた。「まず名を正すことだ」子路は言った。「それはあり得るのか？あなたの考えは迂闊だ。なぜ名を正さなければならないのか？」先生は答えた。「愚か者よ。君子は知らないことに対しては、まるで欠けているかのように振る舞う。名が正しくなければ言葉が順序立たず、言葉が順序立たなければ事が成就せず、事が成就せなければ礼楽が興隆せず、礼楽が興隆せなければ刑罰が適切に下せず、刑罰が適切に下されなければ民は手足の置き所を失う。だから君子は名を付けるときは必ず言えることとし、言葉を発するときは必ず実行できるようにする。君子は言葉を発する際、決して適当に済ませることはない」樊遅請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遅出，子曰：「小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。焉用稼？」XIII.4. 范迟は孔子に農業を教えてほしいと頼んだ。先生は答えた。「私は老農に劣る」農業の代わりに園芸を教えてほしいと頼んだ。先生は答えた。「私は老園芸家に劣る」范迟が出て行くと、先生は言った。「小人だ、范須よ。上が礼を好めば、民は敢えて敬わない者はいない。上が義を好めば、民は敢えて服従しない者はいない。上が信を好めば、民は敢えて情を用いない者はいない。このようになれば、四方の民は子供を背負ってやってくるだろう。なぜ農業が必要か？」子曰：「詠詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」XIII.5. 先生は言った。「詩経三百篇を詠み、政治を任せても理解できず、四方に遣わしても独り立ちできない者は、たとえ多くの知識があっても何の役に立つか？」子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」XIII.6. 先生は言った。「自身が正しければ、命令しなくても行動する。自身が正しくなければ、命令しても従わない」子曰：「魯衛之政，兄弟也。」XIII.7. 先生は言った。「魯と衛の政治は兄弟のようだ」子謂衛公子荊曰：「善居室，始有，曰苟合矣；少有，曰苟完矣；富有，曰苟美矣。」XIII.8. 先生は衛公子荊について言った。「彼は家に住むのが上手い。少し持てば『まあまあのものだ』と言い、多く持てば『まあまあのものだ』と言い、富んでしまえば『まあまあのものだ』と言う」子適衛，冉有仆，子曰：「庶矣哉。」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」XIII.9. 先生は衛に行き、冉有が車を御した。先生は言った。「民が多いな」冉有は言った。「民が多くなったら、どうすればいいか？」先生は答えた。「富ませるのだ」冉有は言った。「富ませたら、どうすればいいか？」先生は答えた。「教えるのだ」子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」XIII.10. 先生は言った。「もし私を用いてくれる者がいたら、一年で十分だ。三年で完成する」子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉，是言也。」XIII.11. 先生は言った。「善人が百年国を治めれば、残忍な者を征服し、殺戮をなくすことができる。この言葉は真実だ」子曰：「如有王者，必世而後仁。」XIII.12. 先生は言った。「もし王者が現れれば、三十年で仁が広まるだろう」子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」XIII.13. 先生は言った。「もし自身を正せば、政治に携わることに何の難しさがあるか？自身を正せない者は、他人を正すことなどできるか？」冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」XIII.14. 冉有が朝廷から戻ると、先生は言った。「なぜ遅いのか？」冉有は答えた。「政治の話があったからだ」先生は言った。「その話は政治の話ではなく、季孫氏の私的な話だ。もし政治の話があったら、たとえ私が役職に就いていなくても、私は話を聞くだろう」定公問：「一言而可興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而亡邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而亡邦乎？」XIII.15. 定公は孔子に尋ねた。「一言で国を興すことができるか？」孔子は答えた。「言葉はそんなに簡単ではない。人は言う。君主になるのは難しい、臣下になるのは容易ではない。君主の難しさを知れば、一言で国を興すこともできるかもしれない」定公は言った。「一言で国を滅ぼすことができるか？」孔子は答えた。「言葉はそんなに簡単ではない。人は言う。私は君主になる楽しみはない。ただ、私の言葉に誰も反対しないことだけが楽しみだ。もし善い言葉で誰も反対しないなら、それは善いことだ。もし悪い言葉で誰も反対しないなら、一言で国を滅ぼすことになるかもしれない」葉公問政。子曰：「近者悅，遠者來。」XIII.16. 葉公は孔子に政治について尋ねた。先生は答えた。「近くの者を喜ばせ、遠くの者を引き寄せるのだ」子夏為苣父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」XIII.17. 子夏が苣父の宰となり、孔子に政治について尋ねた。先生は答えた。「急がず、小利を見ないことだ。急げば目的に達せず、小利に目が行けば大事が成就しない」葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」XIII.18. 葉公は孔子に言った。「私の国には直立不動の者がいる。父が羊を盗み、子がそれを証言する」孔子は答えた。「私の国の直立不動の者は違う。父は子の過ちを隠し、子は父の過ちを隠す。直立不動はその中にある」樊遅問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。」XIII.19. 范迟は孔子に仁について尋ねた。先生は答えた。「家にいるときは謹み、仕事をするときは敬い、人と接するときは忠実であれ。たとえ夷狄にいても、これらのことは捨ててはならない」子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄕黨稱悌焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，胫胫然小人哉，抑亦可謂之次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」XIII.20. 子貢は孔子に尋ねた。「どうすれば士と呼ばれることができるか？」先生は答えた。「自身の行いに恥じず、四方に遣わされても君命を辱めない者は士と呼ばれる」子貢は言った。「その次に来る者は？」先生は答えた。「宗族が孝行だと言い、鄕党が悌行だと言う者だ」子貢は言った。「その次に来る者は？」先生は答えた。「言葉は必ず信用できるし、行いは必ず果たす。しかしそれは小人だ。しかし次に来る者と言えるかもしれない」子貢は言った。「今の政治を担っている者はどうなのか？」先生は答えた。「ああ、小さな器の者だ。数える価値もない」子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」XIII.21. 先生は言った。「中庸の道を行えない者と交わるなら、狂人か狷者と交わるしかない。狂人は進取の気があるが、狷者はやらないことがある」子曰：「南人有言曰：人而無恒，不可以作巫医。善夫！」不恒其德，或承之羞。子曰：「不占而已矣。」XIII.22. 先生は言った。「南方の者が言う。『人は恒心がないと、巫医になれない』。その通りだ！」恒心がない者は、時々恥を受ける。先生は言った。「占いをする必要もない」子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」XIII.23. 先生は言った。「君子は和らぎながら同じではない。小人は同じでありながら和らがない」子貢問曰：「鄕人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄕人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄕人之善者好之，其不善者惡之。」XIII.24. 子貢は孔子に尋ねた。「鄕の者が皆その人を好むのはどうなのか？」先生は答えた。「まだわからない」「鄕の者が皆その人を憎むのはどうなのか？」先生は答えた。「まだわからない。鄕の善い者が好み、悪い者が憎むのがいい」子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。」XIII.25. 先生は言った。「君子は仕えやすいが、気に入るのは難しい。気に入らせるために道を用いないなら、気に入らせない。しかし人を使うときは器量を考える。小人は仕えにくいが、気に入るのは容易だ。気に入らせるために道を用いないなら気に入らせる。しかし人を使うときは完全を求める」子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」XIII.26. 先生は言った。「君子は泰然としているが傲慢ではない。小人は傲慢だが泰然としていない」子曰：「剛毅木訥，近仁。」XIII.27. 先生は言った。「剛毅で木訥な者は仁に近い」子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切缐缐，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切缐缐，兄弟怡怡。」XIII.28. 子路は孔子に尋ねた。「どうすれば士と呼ばれることができるか？」先生は答えた。「切切実実、怡怡としていれば士と呼ばれる。友人は切切実実、兄弟は怡怡としていればいい」子曰：「善人教民七年，亦可以戒戎矣。」XIII.29. 先生は言った。「善人が民を七年教えれば、戦いを戒めることができる」子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」XIII.30. 先生は言った。「民を教えないで戦わせるのは、民を捨てることだ」
