Capítulo 13 de las Analectas de Confucio

wènzhèngyuē:“xiānzhīláozhī。”qǐngyuē:“juàn。”

XIII.1. Zilu interrogó a Confucio sobre cómo gobernar al pueblo. El Maestro respondió: — Que el príncipe dé él mismo el ejemplo de todas las virtudes y ayude al pueblo en sus trabajos. Zilu rogó al Maestro que le dijera más. Confucio respondió: — Que el príncipe se aplique sin descanso a hacer las dos cosas de las que acabo de hablar.




zhònggōngwéishìzǎiwènzhèngyuē:“xiānyǒushèxiǎoguòxiáncái。”yuē:“yānzhīxiáncáiérzhī?”yuē:“ěrsuǒzhīěrsuǒzhīrénshězhū?”

XIII.2. Zhonggong era gran intendente de la familia Ji. Preguntó a Confucio sobre la administración. El Maestro dijo: — Pongan en primer lugar a los prefectos, es decir, no hagan todo por sí mismos, sino utilicen a los prefectos, que están a sus órdenes; perdonen las faltas leves; pongan a cargo de hombres sabios y hábiles. Zhonggong dijo: — ¿Cómo sabré reconocer a los hombres sabios y hábiles para confiarles los cargos? Confucio respondió: — Pongan a cargo de aquellos que conocen. En cuanto a aquellos que no conocen, ¿acaso otros no se los harán conocer?




yuē:“wèijūndàiérwéizhèngjiāngxiān?”yuē:“zhèngmíng。”yuē:“yǒushìzāizhīzhèng?”yuē:“zāiyóujūnsuǒzhīgàiquēmíngzhèngyánshùnyánshùnshìchéngshìchéngyuèxīngyuèxīngxíngzhòngxíngzhòngmínsuǒcuòshǒujūnmíngzhīyányánzhīxíngjūnyánsuǒgǒuér。”

XIII.3. Zilu dijo: — Si el príncipe de Wei te espera para administrar los asuntos públicos, ¿en qué te ocuparíais primero? — En dar a cada cosa su nombre verdadero, respondió el Maestro. — ¿Es razonable? replicó Zilu. Maestro, te has desviado del objetivo. ¿Para qué sirve esta reforma de los nombres? El Maestro respondió: — ¡Qué torpe es You! Un hombre sabio se guarda de decir o hacer lo que no sabe. « Si los nombres no convienen a las cosas, hay confusión en el lenguaje. Si hay confusión en el lenguaje, las cosas no se ejecutan. Si las cosas no se ejecutan, las ceremonias y la música son descuidadas. Las ceremonias y la música siendo descuidadas, los castigos y otros castigos no son proporcionados a las faltas. Los castigos y otros castigos no siendo proporcionados a las faltas, el pueblo no sabe dónde poner la mano ni el pie. « Un príncipe sabio da a las cosas los nombres que les convienen, y cada cosa debe ser tratada según el significado del nombre que le da. En la elección de los nombres, es muy atento. »

Notas:

XIII.3. Kui Gui, heredero presunto de Ling, príncipe de Wei, avergonzado de la conducta desarreglada y licenciosa de su madre Nanzi, quiso matarla. No habiendo tenido éxito, se refugió. El príncipe Ling quiso nombrar a Ying como su heredero. Ying se negó. A la muerte del príncipe Ling, su mujer Nanzi nombró a Ying heredero de la principado. Ying se negó de nuevo. Ella dio el principado a Zhe, hijo de Kui Gui, para oponer al hijo al padre. Así, Kui Gui, al querer matar a su madre, había incurrido en la disgracia de su padre; y Zhe, al tomar la autoridad principesca, se oponía a su padre Kui Gui. Ambos eran como hombres que no hubieran tenido padre. Evidentemente, eran indignos de reinar. Si Confucio hubiera sido encargado del gobierno, habría comenzado por corregir las denominaciones (solo aquel que habría llevado el nombre de padre o de hijo que habría cumplido con sus deberes). Habría hecho saber al jefe del imperio el origen y todos los detalles de este asunto; lo habría rogado ordenar a todos los señores del país que reconocieran a Ying como heredero del principado. Desde entonces, la ley de las relaciones entre el padre y el hijo habría sido restablecida. Los nombres habrían retomado su verdadero significado, la ley natural habría sido observada, el lenguaje habría estado exento de ambigüedad, y las cosas habrían sido ejecutadas.




fánchíqǐngxuéjiàyuē:“lǎonóng。”qǐngxuéwéiyuē:“lǎo。”fánchíchūyuē:“xiǎorénzāifánshànghàomíngǎnjìngshànghàomíngǎnshànghàoxìnmíngǎnyòngqíngshìfāngzhīmínqiǎngérzhìyānyòngjià?”

XIII.4. Fan Chi pidió a Confucio que le enseñara la agricultura. El Maestro respondió: — Un viejo labrador te lo enseñaría mejor que yo. Fan Chi le pidió que le enseñara el arte de cultivar los jardines. Confucio respondió: — Un viejo jardinero te lo enseñaría mejor que yo. Al retirarse Fan Chi, el Maestro le dijo: — ¡Qué mente estrecha tiene Fan Xu! Si el príncipe ama la urbanidad y las conveniencias, ningún sujeto se atreverá a descuidadas. Si el príncipe ama la justicia, ningún sujeto se atreverá a negarle la obediencia. Si el príncipe ama la sinceridad, ningún sujeto se atreverá a actuar con mala fe. Si las cosas son así, los habitantes de todas las regiones acorrerán a él, con sus pequeños hijos sobre sus hombros. ¿Para qué necesita aprender la agricultura?




yuē:“sòngshīsānbǎishòuzhīzhèng使shǐfāngnéngzhuānduìsuīduōwéi?”

XIII.5. El Maestro dijo: — Supongamos que un hombre haya aprendido los trescientos poemas del Shijing; que luego, si se le encarga una parte de la administración, carezca de habilidades; si es enviado en misión a los países extranjeros, sea incapaz de responder por sí mismo; ¿de qué le sirve toda su literatura?




yuē:“shēnzhènglìngérxíngshēnzhèngsuīlìngcóng。”

XIII.6. El Maestro dijo: — Si el príncipe es él mismo virtuoso, el pueblo cumplirá con sus deberes sin que se lo ordenen; si el príncipe no es él mismo virtuoso, aunque dé órdenes, el pueblo no las seguirá.




yuē:“wèizhīzhèng兄弟xiōngdì。”

XIII.7. El Maestro dijo: — Las dos principados de Lu y de Wei son hermanos por su administración, como por su origen.

Notas:

XIII.7. La principado de Lu era gobernado por los descendientes de Zhougong, y el de Wei por los descendientes de Kangshu. Las dos dinastías descendían, pues, de dos hermanos. En tiempos de Confucio, estaban en decadencia, y los dos países estaban igualmente perturbados.




wèiwèigōngjīng:“shànshìshǐyǒuyuēgǒushǎoyǒuyuēgǒuwányǒuyuēgǒuměi。”

XIII.8. El Maestro decía que Gongzi Jing, daifu de la principado de Wei, siempre estaba contento con el estado de su casa; que cuando comenzó a poseer algo, decía: — He acumulado un poco, que cuando tuvo recursos suficientes, decía: — Estoy casi en la cima de la opulencia, que cuando se volvió rico, decía: — Estoy casi en la esplendidez.




shìwèirǎnyǒuyuē:“shùzāi。”rǎnyǒuyuē:“shùyòujiāyān?”yuē:“zhī。”yuē:“yòujiāyān?”yuē:“jiàozhī。”

XIII.9. El Maestro fue a la principado de Wei con Ran You, que conducía su carro. El Maestro dijo: — ¡Qué numerosos son los habitantes! — Ahora que son numerosos, dijo Ran You, ¿qué se debe hacer por ellos? El Maestro respondió: — Enriquecerlos. Ran You reprendió: — Cuando sean ricos, ¿qué se debe hacer más por ellos? — Instruirlos, respondió Confucio.




yuē:“gǒuyǒuyòngzhěyuèérsānniányǒuchéng。”

XIII.10. El Maestro dijo: — Si un príncipe me encargara de la administración de los asuntos públicos, al cabo de un año, estaría bastante bien regulada; al cabo de tres años, estaría perfecta.




yuē:“shànrénwéibāngbǎiniánshèngcánshāchéngzāishìyán。”

XIII.11. El Maestro dijo: — Si los príncipes virtuosos se sucedieran en el trono durante cien años, dijo un poeta, llegarían a corregir a los hombres más viles, y ya no aplicaría la pena de muerte. ¡Qué verdaderas son estas palabras!




yuē:“yǒuwángzhěshìérhòurén。”

XIII.12. El Maestro dijo: — Si apareciera un verdadero soberano, al cabo de treinta años, la virtud florecería en todas partes.




yuē:“gǒuzhèngshēncóngzhèngyǒunéngzhèngshēnzhèngrén?”

XIII.13. El Maestro dijo: — Si un hombre sabe gobernarse a sí mismo, ¿qué dificultad tendrá en gobernar el Estado? Pero aquel que no sabe gobernarse a sí mismo, ¿cómo podrá gobernar a los demás?




rǎn退tuìcháoyuē:“yàn?”duìyuē:“yǒuzhèng。”yuē:“shìyǒuzhèngsuīwénzhī。”

XIII.14. Ran You volviendo del palacio, el Maestro le dijo: — ¿Por qué vuelves tan tarde? Ran You respondió: — Los asuntos públicos me han retenido. El Maestro replicó: — Has sido retenido por los asuntos particulares de ese Ji Sun. Si hubiera asuntos públicos, aunque yo no estoy ya a cargo, habría sido llamado a la deliberación.




dìnggōngwèn:“yánérxīngbāngyǒuzhū?”kǒngduìyuē:“yánruòshìrénzhīyányuēwéijūnnánwéichénzhīwéijūnzhīnányánérxīngbāng?”yuē:“yánérsàngbāngyǒuzhū?”kǒngduìyuē:“yánruòshìrénzhīyányuēwéijūnwéiyánérwéishànérzhīwéishànshànérzhīwéiyánérsàngbāng?”

XIII.15. Ding, príncipe de Lu, preguntó a Confucio si existía una sentencia que bastara para gobernar perfectamente. Confucio respondió: — Una sentencia no puede tener una tan gran importancia. Se dice comúnmente que es difícil ser buen soberano, que no es fácil ser buen ministro de Estado. Si un príncipe comprendiera bien la dificultad de reinar, esta sola sentencia no le sería casi suficiente para regular perfectamente su administración? El príncipe Ding dijo: — ¿Existe una máxima tal que, si un príncipe la pone en práctica, perderá sus Estados? Confucio respondió: — Una máxima no puede tener una tan gran importancia. Se dice comúnmente: No encuentro placer en el ejercicio del poder; una sola cosa me agrada, es que cuando hablo, nadie me contradice. Si el príncipe habla bien, y que nadie lo contradiga, ¿no será bueno? Pero si habla mal, y que nadie lo contradiga, ¿no lo pondrá esto en peligro de perder la soberanía?




gōngwènzhèngyuē:“jìnzhěyuèyuǎnzhělái。”

XIII.16. El príncipe de She interrogó a Confucio sobre la manera de gobernar. El Maestro respondió: — Si los que viven cerca del príncipe están contentos, si los que están lejos vienen por sí mismos, el gobierno está bien regulado.




xiàwéizǎiwènzhèngyuē:“jiànxiǎojiànxiǎoshìchéng。”

XIII.17. Zixia, siendo prefecto de Jufu, interrogó a Confucio sobre la administración de las prefecturas. El Maestro dijo: — No se apresure demasiado; no busque los pequeños beneficios. Quien se apresura no llega lejos; quien persigue pequeños beneficios descuida las grandes cosas.




gōngkǒngyuē:“dǎngyǒuzhígōngzhěrǎngyángérzhèngzhī。”kǒngyuē:“dǎngzhīzhízhěshìwèiyǐnwèiyǐnzhízàizhōng。”

XIII.18. El príncipe de She dijo a Confucio: — En mi país hay hombres que se profesan rectos. Entre ellos, si un padre roba una oveja, su hijo da testimonio contra él. Confucio respondió: — En mi país, los hombres rectos actúan de otra manera. El padre esconde las faltas de su hijo, y el hijo las del padre. Esta conducta no es opuesta a la rectitud.




fánchíwènrényuē:“chǔgōngzhíshìjìngrénzhōngsuīzhī。”

XIII.19. Fan Chi interrogó a Confucio sobre la virtud perfecta. El Maestro respondió: — Cuando estás solo en casa, vigílate a ti mismo; en el manejo de los asuntos, sé diligente; sé leal con todos. Aunque estés entre tribus bárbaras, no te será permitido descuidar una de estas tres cosas.




gòngwènyuē:“wèizhīshì?”yuē:“xíngyǒuchǐ使shǐfāngjūnmìngwèishì。”yuē:“gǎnwèn。”yuē:“zōngchēngxiàoyānxiāngdǎngchēngyān。”yuē:“gǎnwèn。”yuē:“yánxìnxíngguǒjìngjìngránxiǎorénzāiwéi。”yuē:“jīnzhīcóngzhèngzhě?”yuē:“dǒushāozhīrénsuàn。”

XIII.20. Zigong preguntó qué había que hacer para merecer ser llamado discípulo de la sabiduría. El Maestro respondió: — Aquél merece ser llamado discípulo de la sabiduría que en su conducta privada tiene pudor y, en las misiones que se le confían en países extranjeros, no deshonra al príncipe que lo envía. Zigong dijo: — Permíteme preguntar quién viene inmediatamente después del discípulo de la sabiduría. — Es, respondió Confucio, aquél cuya piedad filial es atestiguada por todos los miembros de la familia, y cuyo respeto para los mayores es alabado por todos los habitantes del pueblo y todos los vecinos. Zigong dijo: — Permíteme preguntar quién viene en tercer lugar. Confucio respondió: — Un hombre sincero en sus palabras, obstinado en sus acciones, es sin duda un hombre terco, vulgar; sin embargo, puede ser puesto en tercer lugar. Zigong dijo: — ¿Qué hay que pensar de los que administran ahora los asuntos públicos? El Maestro respondió: — ¡Ay! son hombres de espíritu estrecho. ¿Merecen ser contados para algo?




yuē:“zhōngxíngérzhīkuángjuànkuángzhějìnjuànzhěyǒusuǒwéi。”

XIII.21. El Maestro dijo: — Como no encuentro discípulos capaces de mantenerse constantemente en el justo medio, busco hombres que tengan altas aspiraciones, aunque sean incapaces de llegar tan alto, o hombres que, sin ser muy inteligentes, tienen amor al deber. Los primeros avanzan en la virtud, y siguen los ejemplos y enseñanzas de los sabios. Los segundos se abstienen de hacer el mal.




yuē:“nánrényǒuyányuērénérhéngzuòshàn!”hénghuòchéngzhīxiūyuē:“zhānér。”

XIII.22. El Maestro dijo: — Los habitantes del sur dicen comúnmente que un hombre inconstante no puede siquiera llegar a ser un buen adivino o buen médico. Este adagio es muy verdadero. Se lee en el Yi Jing: Aquel que falta de constancia será la risa de los demás. El Maestro dijo: — No se reflexiona sobre estas palabras, y de ahí viene todo el mal.




yuē:“jūnértóngxiǎoréntóngér。”

XIII.23. El Maestro dijo: — El sabio es condescendiente con todos, pero no tiene complacencia culpable. El hombre vulgar es complaciente para el mal, y no es condescendiente con todos.




gòngwènyuē:“xiāngrénjiēhàozhī?”yuē:“wèi。”.“xiāngrénjiēzhī?”yuē:“wèixiāngrénzhīshànzhěhàozhīshànzhězhī。”

XIII.24. Zigong preguntó qué había que pensar de un hombre que es amado por todos los habitantes de su país. El Maestro respondió: — Eso no demuestra suficientemente su virtud. Zigong repitió: — ¿Qué hay que pensar de un hombre que es odiado por todos los habitantes de su país? El Maestro respondió: — Eso no es una prueba cierta de su virtud. Se podría, a justo título, estimar virtuoso a aquél que en su país es amado por todos los hombres de bien y odiado por todos los hombres viciosos.




yuē:“jūnshìérnányuèyuèzhīdàoyuè使shǐrénzhīxiǎorénnánshìéryuèyuèzhīsuīdàoyuèzhī使shǐrénqiúbèiyān。”

XIII.25. El Maestro dijo: — Es fácil servir al hombre sabio, pero difícil complacerle. Si se busca ganarse sus good graces por un camino poco honesto, no se tendrá éxito. Para lo que es del servicio que pide, considera las aptitudes. Es difícil servir al hombre vulgar, y fácil complacerle. Si se busca complacerle, incluso por caminos poco honestos, le complacerá. Pero, en aquellos que están a su servicio, exige la perfección.




yuē:“jūntàiérjiāoxiǎorénjiāoértài。”

XIII.26. El Maestro dijo: — El sabio es tranquilo y no es orgulloso. El hombre vulgar es orgulloso y no es tranquilo.




yuē:“gāngjìnrén。”

XIII.27. El Maestro dijo: — Un hombre valiente, o constante, o simple en sus maneras, o reservado en sus palabras, llegará fácilmente a la perfección.




wènyuē:“wèizhīshì?”yuē:“qièqièránwèishìpéngyǒuqièqièxiōng。”

XIII.28. Zilu pidió a Confucio que le dijera qué debe ser un discípulo de la sabiduría. El Maestro respondió: — Aquél que es devoto, celoso de excitar a los demás a cultivar la virtud, afable y atento en sus maneras, merece el nombre de discípulo de la sabiduría. Es devoto con sus amigos y los excita a la práctica de la virtud; es afable con sus hermanos.




yuē:“shànrénjiàomínniánjièróng。”

XIII.29. El Maestro dijo: — Si un hombre virtuoso formara al pueblo en la virtud durante siete años, se podría luego sacar soldados para la guerra.




yuē:“jiàomínzhànshìwèizhī。”

XIII.30. Confucio dijo: — Llevar al pueblo a la guerra antes de haberlo formado en la virtud, es llevarlo a su perdición.