Глава 33 из «Дао Дэ Цзин»

Тот, кто обладает достаточной проницательностью, чтобы знать людей и различать их, может быть назван мудрым; но это не так трудно, как познать самого себя. Только тот, кто способен познать свою природу, заслуживает быть признанным самым просветлённым человеком в мире.

Тот, кто обладает достаточной храбростью, чтобы победить людей и покорить их, может быть назван сильным; но это не так трудно, как победить самого себя. Только тот, кто способен победить свои страсти, заслуживает быть названным самым сильным во всём мире.

C: Тот, кто знает людей, мудр; он видит внешние вещи. Его знание ограничивается познанием хороших или плохих качеств людей, превосходства или недостатков их талантов. Тот, кто знает самого себя, просветлён; он обладает внутренним зрением. Только тот, кто способен познать самого себя, может концентрировать в себе слух, чтобы слышать то, что не имеет звука (Дао), и зрение, чтобы видеть то, что не имеет формы (Дао).

Тот, кто не знает меры, имеет неутолимые желания; даже если у него будет изобилие богатств, он всегда будет нуждаться. Такой человек не может быть назван богатым. Только тот, кто знает меру, кто остаётся спокойным и свободным от желаний, кто богат тем, что у него есть, заслуживает этого названия.

强行 qiáng xíng: «Тот, кто не может действовать с упорством (чтобы достичь Дао), часто терпит неудачи. Его воля не заслуживает упоминания. Но мудрец, который действует с упорством, постоянно продвигается вперёд (в Дао); чем дальше кажется ему Дао, тем больше его воля стремится к нему. Можно сказать, что он обладает твёрдой волей».

Это объяснение кажется противоречащим системе Лао-цзы, если не вспомнить, что он осуждает использование силы и упорства только тогда, когда их применяют для достижения мирских вещей.

Каждое существо имеет свою особую сущность. Тот, кто отступает от неё, быстро погибает; тот, кто её сохраняет, долго живёт. Если это верно для существ, то тем более для сердца. Не отступать от чистоты — это то, что Лао-цзы называет 不失其所 bù shī qí suǒ, то есть «не терять свою природу».

Этот трудный отрывок сильно озадачил комментаторов. C считает, что слово 死 sǐ «умирать» относится к смерти тела, а 不亡 bù wáng «не погибать» — к бессмертию духа (души). Он опирается на следующий отрывок из книги под названием 丹经 Dān Jīng: «Сердце умирает, но дух (душа) всегда живёт. Чувственная душа угасает, но духовная душа сохраняет свой свет».

Нун-сы: Выражения 不化 bù huà «не превращаться» философа Лэ-цзы, 不死 bù sǐ «не умирать» философа Чжуан-цзы, 不灭 bù miè «не угасать» буддистов имеют абсолютно одинаковый смысл. Человеческое тело подобно оболочке цикады или шкуре змеи. Мы лишь временно пребываем в нём. Когда кожа цикады высохла, цикада ещё не умерла; когда оболочка змеи разложилась, змея ещё не умерла.

Животная жизнь исчезает, но душа всегда существует.

Су-цзэнъе: Несмотря на большие изменения, которые называются жизнью и смертью, его природа (природа мудреца) сохраняет свою чистоту и не погибает. Так древние совершенные люди могли избежать изменений жизни и смерти.

Ли-сы-чай: Мудрец смотрит на жизнь и смерть как на утро и вечер. Он существует и не цепляется за жизнь; он умирает и не погибает. Это и есть долголетие.