Capítulo 33 do Laozi

Aquele que tem perspicácia suficiente para conhecer os homens e distingui-los uns dos outros, pode ser chamado de prudente; mas isso não é tão difícil quanto se conhecer a si mesmo. Aquele que pode conhecer sua natureza merece ser considerado o homem mais iluminado do mundo.

Aquele que tem coragem suficiente para vencer os homens e subjugá-los pode ser chamado de forte; mas isso não é tão difícil quanto se vencer a si mesmo. Aquele que pode vencer suas paixões merece ser chamado o mais forte de todo o universo.

C: Aquele que conhece os homens é prudente; ele vê as coisas exteriores. Seu conhecimento limita-se a conhecer as boas ou más qualidades dos homens, a superioridade ou inferioridade de seus talentos. Aquele que se conhece é iluminado; ele tem uma visão interior. Aquele que é capaz de se conhecer a si mesmo é aquele que concentra sua audição para ouvir o que não tem som (o Tao) e sua visão para ver o que não tem forma (o Tao).

Aquele que não sabe se contentar tem desejos insaciáveis; mesmo com riquezas abundantes, ele está sempre em necessidade. Um homem assim não pode ser chamado de rico. Aquele que merece esse nome é aquele que se basta a si mesmo, que permanece calmo e livre de desejos, e que é rico com o pouco que possui.

强行 qiáng xíng: "Aquele que não pode agir com energia (para chegar ao Tao) muitas vezes falha em seus planos. Sua vontade não merece ser citada. Mas o sábio que age com energia avança sem cessar (no Tao); quanto mais o Tao parece distante, mais sua vontade se anima para buscá-lo. Pode-se dizer que ele tem uma forte vontade".

Essa explicação pareceria contrária ao sistema de Lao-Tsé, se não nos lembrássemos de que ele só censura o uso da força e da energia quando aplicadas à busca das coisas mundanas.

Cada ser tem sua essência particular. Aquele que se afasta dela perece rapidamente; aquele que a conserva subsiste por muito tempo. Se isso é verdade para os seres, com mais razão para o coração. Não se afastar da pureza é o que Lao-Tsé chama de 不失其所 bù shī qí suǒ, ou seja, "não perder sua natureza".

Essa passagem difícil muito confundiu os comentadores. C acredita que a palavra 死 sǐ "morte" se aplica à morte do corpo, e 不亡 bù wáng "não perecer" à imortalidade do espírito (da alma). Ele se baseia no seguinte trecho da obra intitulada 丹经 Dān Jīng: "O coração morre, mas o espírito (a alma) vive sempre. A alma sensível se apaga, mas a alma espiritual conserva sua luz".

Nong-sse: As expressões 不化 bù huà "não se transformar" do filósofo Lie-Tsé, 不死 bù sǐ "não morrer" do filósofo Tchouang-Tsé, 不灭 bù miè "não se extinguir" dos budistas têm absolutamente o mesmo sentido. O corpo humano é como a casca de uma cigarra ou a pele de uma serpente. Só fazemos uma estadia passageira nele. Ora, quando a pele da cigarra está seca, a cigarra ainda não está morta; quando a casca da serpente está decomposta, a serpente ainda não está morta.

A vida animal se dissipa, mas a alma subsiste sempre.

Sou-tsen-yeou: Apesar das grandes mudanças chamadas vida e morte, sua natureza (a natureza do sábio) conserva sua pureza e não perece. É assim que os homens perfeitos da antiguidade puderam escapar às mudanças da vida e da morte.

Li-si-tchaï: O sábio vê a vida e a morte como a manhã e a noite. Ele existe e não se apega à vida; ele morre e não perece. É isso que se chama longevidade.