Глава 33 з Лао-цзи

Той, хто має достатньо проникливості, щоб знати людей і розрізняти їх один від одного, може називатися мудрим; але це не так важко, як знати себе самого. Лише той, хто може пізнати свою природу, заслуговує на те, щоб вважатися найпросвітленішою людиною у світі.

Той, хто має достатньо мужності, щоб перемогти людей і підкорити їх, може називатися силою; але це не так важко, як перемогти самого себе. Лише той, хто може перемогти свої пристрасті, заслуговує на те, щоб називатися найсильнішим у всьому всесвіті.

C: Той, хто знає людей, мудрий; він бачить зовнішні речі. Його знання обмежене пізнанням добрих або поганих якостей людей, переваг або недоліків їхніх талантів. Той, хто знає себе, просвітлений; він наділений внутрішнім зором. Лише той, хто здатний пізнати себе самого, може зосередити свій слух, щоб чути те, що не має звуку (Дао), і свій зір, щоб бачити те, що не має тіла (Дао).

Той, хто не знає, коли йому достатньо, має нестримні бажання; навіть якби у нього було надлишок багатства, він завжди буде в бідності. Така людина не може називатися багатою. Лише той, хто достатній для себе, хто спокійний і вільний від бажань, і хто багатий на те, що має, заслуговує на це ім'я.

强行 qiáng xíng: «Той, хто не може діяти з наполегливістю (щоб досягти Дао), часто провалюється у своїх намірах. Його воля не заслуговує на згадку. Але мудрець, який діяти з наполегливістю, постійно рухається (до Дао); чим далі йому здається Дао, тим більше його воля підживлюється, щоб шукати його. Можна сказати, що він наділений твердою волю».

Це пояснення здавалося б суперечливим системі Лао-цзе, якби не пам'ятали, що він засуджує використання сили та наполегливості лише тоді, коли їх застосовують до пошуку світських речей.

Кожна істота має свою особливу сутність. Той, хто відходить від неї, швидко гине; той, хто зберігає її, триває довго. Якщо це так щодо істот, то тим більше щодо серця. Не відходити від чистоти — це те, що Лао-цзе називає 不失其所 bù shī qí suǒ, тобто «не втрачати свою природу».

Цей складний відрізок багато хто коментував. C вважає, що слово 死 sǐ «померти» стосується смерті тіла, а 不亡 bù wáng «не гинути» — безсмертя духу (душі). Він спирається на наступний відрізок з книги під назвою 丹经 Dān Jīng: «Серце помирає, але дух (душа) завжди живе. Чуттєва душа гасне, але духовна душа зберігає своє світло».

Нонг-се: Вирази 不化 bù huà «не перетворюватися» філософа Лє-цзе, 不死 bù sǐ «не помирати» філософа Чжуан-цзе, 不灭 bù miè «не згасати» буддистів мають абсолютно однакове значення. Тіло людини подібне до оболонки цикади або шкіри змії. Ми там лише тимчасово. Отже, коли шкіра цикади висихає, цикада ще не померла; коли оболонка змії розкладається, змія ще не померла.

Тваринна життя розсіюється, але душа завжди існує.

Су-цзеньєу: Поміж великими змінами, які називають життям і смертю, його природа (природа мудреця) зберігає чистоту і не гине. Так древні ідеальні люди могли уникнути змін життя і смерті.

Лі-сі-чай: Мудрець дивиться на життя і смерть як на ранок і вечір. Він існує і не тримається за життя; він помирає і не гине. Це те, що називають довговічністю.