Kapitola 33 z Lao-cia

Ten, kto má dostatok presvedčenia, aby poznal ľudí a rozlíšil ich, môže byť považovaný za opatrného; ale to nie je tak ťažké ako sa poznáť sám seba. Len ten, kto môže poznáť svoju podstatu, zaslúži sa byť považovaný za najosvieteného človeka na svete.

Ten, kto má dostatok odvahy, aby porazil ľudí a podmanil ich, môže byť považovaný za silného; ale to nie je tak ťažké ako sa poraziť sám seba. Len ten, kto môže poraziť svoje vášne, zaslúži sa byť považovaný za najsilnejšieho človeka na svete.

C : Ten, kto pozná ľudí, je opatrný; vidí vonkajšie veci. Jeho vedomie sa obmedzuje na poznanie dobrých alebo zlých vlastností ľudí, nadradenosti alebo podradenosti ich talentov. Ten, kto pozná sám seba, je osvietený; je obdarovaný vnútorným pohľadom. Len ten, kto je schopný poznáť sám seba, môže sústrediť svoj sluch, aby počul to, čo nemá zvuk (Tao), a svoj pohľad, aby videl to, čo nemá telo (Tao).

Ten, kto nevie byť sám seba dostatočný, má neuhasiteľné túžby; aj keď by mal nadbytočné bohatstvo, stále by bol v potrebe. Taký človek nemôže byť považovaný za bohatého. Len ten, kto je sám seba dostatočný, kto je klzný a bez túžob, a kto je bohatý z toho málo, čo má, zaslúži sa byť nazývaný bohatým.

强行 qiáng xíng : „Ten, kto nie je schopný jednať s energiou (aby dosiahol Tao), často selže v svojich úsilí. Jeho vôľa nezaslúži sa byť spomenutá. Ale múdry človek, ktorý jedná s energiou, neustále postupuje (v Tao); čím ďalej je Tao, tým silnejšie sa jeho vôľa snaží ho nájsť. Môžeme povedať, že má silnú vôľu.“

Táto vysvetlenie by sa zdala byť v rozporu s systémom Lao-tseu, ak by sme nezapomneli, že neosúdi používanie sily a energie len vtedy, ak sa aplikuje na hľadanie svetských vecí.

Každý bytost má svoju vlastnú podstatu. Ten, kto od nej odchádza, rýchlo zanikne; ten, kto ju zachováva, trvá dlho. Ak je to tak s bytostami, tým viac platí pre srdce. Neodchádzať od čistoty, to je to, čo Lao-tseu nazýva 不失其所 bù shī qí suǒ, teda „neprehrať svoju podstatu“.

Tento ťažký úsek veľmi zmätol komentátorov. C myslí, že slovo 死 sǐ „umiereť“ sa vzťahuje na smrť tela, a 不亡 bù wáng „nezaniknúť“ na nehnisavosť ducha (duše). Podporuje sa pasážou z diela s názvom 丹经 Dān Jīng : „Srdce umiera, ale duch (duša) stále žije. Citlivá duša sa zhasne, ale duchovná duša si zachová svoju svetlo.“

Nong-sse : Výrazy 不化 bù huà „nepremenovať sa“ filozofa Lie-tseu, 不死 bù sǐ „neumiereť“ filozofa Tchouang-tseu, 不灭 bù miè „nehasnúť“ budhistov majú úplne rovnaký význam. Ľudské telo je ako obal cicády alebo koža hada. Len v ňom prechádzame. Ale keď je obal cicády vyschlý, cicáda ešte neumrela; keď je obal hada rozložený, had ešte neumrel.

Život zvierat sa rozptýli, ale duša stále trvá.

Sou-tsen-yeou : Hoci veľké zmeny, ktoré sa nazývajú život a smrť, jeho podstata (podstata múdreho) si zachováva svoju čistotu a nezanikne. Takto dokázali dokonalí ľudia z minulosti uniknúť zmenám života a smrti.

Li-si-tchaï : Múdry človek vníma život a smrť ako ráno a večer. Existuje a nepriľne k životu; umiera a nezanikne. To sa nazýva dlhý život.