Hoofdstuk 33 van het Laozi

Diegene die genoeg scherpsinnigheid heeft om mensen te kennen en te onderscheiden, kan als voorzichtig worden beschouwd; maar dat is niet zo moeilijk als zichzelf te kennen. Alleen degene die zijn natuur kan kennen, verdient het om als de meest verlichte man ter wereld te worden beschouwd.

Diegene die genoeg moed heeft om mensen te overwinnen en te onderwerpen, kan als krachtig worden beschouwd; maar dat is niet zo moeilijk als zichzelf te overwinnen. Alleen degene die zijn passies kan overwinnen, verdient het om de sterkste van het hele universum te worden genoemd.

C: Diegene die mensen kent, is voorzichtig; hij ziet de buitenwereld. Zijn kennis beperkt zich tot het kennen van de goede of slechte kwaliteiten van mensen, de superioriteit of inferioriteit van hun talenten. Diegene die zichzelf kent, is verlicht; hij heeft een innerlijk inzicht. Alleen hij is in staat zichzelf te kennen, die zijn gehoor concentreert om te horen wat geen geluid heeft (de Tao), en zijn zicht om te zien wat geen lichaam heeft (de Tao).

Diegene die niet tevreden is, heeft onverzadigbare verlangens; zelfs als hij overvloedige rijkdommen heeft, zal hij voortdurend in nood zijn. Een dergelijke man kan niet rijk worden genoemd. Alleen degene verdient die naam, die tevreden is met zichzelf, die rustig blijft en vrij van verlangens, en die rijk is met het weinig dat hij bezit.

强行 qiáng xíng: "Diegene die niet met energie kan handelen (om de Tao te bereiken), faalt vaak in zijn plannen. Zijn wil verdient het niet om genoemd te worden. Maar de wijze die met energie handelt, komt steeds verder (in de Tao); hoe verder de Tao hem lijkt, hoe meer zijn wil wordt aangewakkerd om hem te zoeken. Men kan zeggen dat hij een sterke wil heeft."

Deze verklaring lijkt in tegenspraak te zijn met het systeem van Lao-tseu, tenzij men bedenkt dat hij alleen het gebruik van kracht en energie veroordeelt wanneer ze worden toegepast op de zoektocht naar wereldse dingen.

Elk wezen heeft zijn eigen essentie. Diegene die daarvan afwijkt, sterft snel; diegene die het behoudt, blijft lang bestaan. Als dit geldt voor wezens, hoe meer geldt het voor het hart. Niet afwijken van zuiverheid, dat noemt Lao-tseu 不失其所 bù shī qí suǒ, dat wil zeggen, "zijn natuur niet verliezen".

Deze moeilijke passage heeft commentatoren veel verward. C denkt dat het woord 死 sǐ "sterven" slaat op de dood van het lichaam, en 不亡 bù wáng "niet ten onder gaan" op de onsterfelijkheid van de geest (de ziel). Hij baseert zich op het volgende passage uit het werk getiteld 丹经 Dān Jīng: "Het hart sterft, maar de geest (de ziel) leeft altijd. De gevoelige ziel gaat uit, maar de geestelijke ziel behoudt haar licht."

Nong-sse: De uitdrukkingen 不化 bù huà "niet veranderen" van de filosoof Lie-tseu, 不死 bù sǐ "niet sterven" van de filosoof Tchouang-tseu, 不灭 bù miè "niet uitdoven" van de Boeddhisten, hebben precies dezelfde betekenis. Het menselijk lichaam is als de schil van een cicade of de huid van een slang. We verblijven er slechts tijdelijk. Nu, wanneer de schil van de cicade uitgedroogd is, is de cicade nog niet dood; wanneer de schil van de slang ontbonden is, is de slang nog niet dood.

Het dierlijke leven verdwijnt, maar de ziel blijft altijd bestaan.

Sou-tsen-yeou: Ondanks de grote veranderingen die leven en dood worden genoemd, behoudt zijn natuur (de natuur van de wijze) zijn zuiverheid en gaat niet ten onder. Zo konden de perfecte mensen uit de oudheid de veranderingen van leven en dood ontwijken.

Li-si-tchaï: De wijze ziet het leven en de dood als de ochtend en de avond. Hij bestaat en houdt niet vast aan het leven; hij sterft en gaat niet ten onder. Dat wordt de levensduur genoemd.