Kapitel 33 i Laozi

Den, der har nok skarphed til at kende menneskene og skelne dem ad, kan kaldes for klog; men det er ikke så svært som at kende sig selv. Kun den, der kan kende sin natur, fortjener at betragtes som den mest oplyste mand i verden.

Den, der har nok mod til at overvinde menneskene og underlægge dem sig, kan kaldes for stærk; men det er ikke så svært som at overvinde sig selv. Kun den, der kan overvinde sine lidenskaber, fortjener at kaldes den stærkeste i hele universet.

C: Den, der kender menneskene, er klog; han ser de ydre ting. Hans viden begrænser sig til at kende menneskenes gode eller dårlige kvaliteter, deres talents over- eller underlegenhed. Den, der kender sig selv, er oplyst; han er udstyret med indsigt. Kun den, der er i stand til at kende sig selv, er i stand til at koncentrere sin hørelse for at høre det, der ikke har lyd (Tao), og sin syn for at se det, der ikke har form (Tao).

Den, der ikke ved at tilfredsstille sig selv, har uudslettelige begær; selvom han har overflødige rigdomme, vil han altid være i nød. En sådan mand kan ikke kaldes rig. Kun den, der tilfredsstiller sig selv, forbliver rolig og fri for begær, og er rig på det lille han ejer, fortjener dette navn.

强行 qiáng xíng: "Den, der ikke kan handle med energi (for at nå Tao), fejler ofte i sine bestræbelser. Hans vilje fortjener ikke at blive nævnt. Men den vise, der handler med energi, går altid fremad (i Tao); jo længere Tao synes at være, desto mere opildnes hans vilje til at søge det. Man kan sige, at han er udstyret med en stærk vilje."

Denne forklaring synes at være i modsætning til Lao-tseus system, hvis man ikke husker, at han kun fordømmer brugen af kraft og energi, når de anvendes på søgningen efter jordiske ting.

Hvert væsen har sin særlige væsen. Den, der afviger fra det, går hurtigt under; den, der bevarer det, varer længe. Hvis det er sådan med væsener, så meget mere med hjertet. At ikke afvige fra renheden, det er, hvad Lao-tseu kalder 不失其所 bù shī qí suǒ, det vil sige, "at ikke miste sin natur".

Denne vanskelige passage har meget forvirret kommentatorerne. C tror, at ordet 死 sǐ "død" henviser til kropsdøden, og 不亡 bù wáng "ikke gå under" til åndens (sjælens) udødelighed. Han støtter sig på følgende passage fra værket med titlen 丹经 Dān Jīng: "Hjertet dør, men ånden (sjælen) lever altid. Den følsomme sjæl slukkes, men den åndelige sjæl bevarer sit lys."

Nong-sse: Udtrykkene 不化 bù huà "ikke transformere" hos filosofen Lie-tseu, 不死 bù sǐ "ikke dø" hos filosofen Tchouang-tseu, 不灭 bù miè "ikke slukke" hos buddhisterne, har absolut samme betydning. Den menneskelige krop er som en cigales skal eller en slanges skind. Vi bor kun midlertidigt der. Når cigalens skal er tørret ud, er cigalen ikke død endnu; når slangens skal er nedbrudt, er slangen ikke død endnu.

Dyrisk liv forsvinder, men sjælen eksisterer altid.

Sou-tsen-yeou: På trods af de store forandringer, der kaldes liv og død, bevarer hans natur (den vises natur) sin renhed og går ikke under. Således har de perfekte mennesker fra oldtiden kunne undgå livets og døds forandringer.

Li-si-tchaï: Den vise betragter liv og død som morgen og aften. Han eksisterer og holder ikke af livet; han dør og går ikke under. Det er, hvad man kalder lang levetid.