Kapitel 33 des Laozi

Wer die Menschen kennt und sie zu unterscheiden vermag, kann als weise gelten; aber es ist nicht so schwer, wie sich selbst zu erkennen. Nur wer seine Natur erkennt, verdient es, als der erleuchtetste Mensch der Welt angesehen zu werden.

Wer die Menschen bezwingen kann, gilt als stark; aber es ist nicht so schwer, wie sich selbst zu bezwingen. Nur wer seine Leidenschaften besiegt, verdient es, als der Stärkste im ganzen Universum bezeichnet zu werden.

C: Wer die Menschen kennt, ist weise; er sieht die äußeren Dinge. Sein Wissen beschränkt sich darauf, die guten oder schlechten Eigenschaften der Menschen, die Überlegenheit oder Unterlegenheit ihrer Talente zu erkennen. Wer sich selbst kennt, ist erleuchtet; er hat innere Einsicht. Nur wer sich selbst erkennen kann, der konzentriert sein Gehör, um das Unhörbare (den Tao) zu hören, und sein Auge, um das Unsichtbare (den Tao) zu sehen.

Wer nicht zufrieden ist, hat unersättliche Wünsche; selbst bei übergroßem Reichtum bleibt er stets in Bedürftigkeit. Ein solcher Mensch kann nicht als reich gelten. Nur wer mit sich selbst zufrieden ist, der ruhig und ohne Begierden bleibt, und der reich ist an dem, was er besitzt, verdient diesen Namen.

强行 qiáng xíng: „Wer nicht mit Entschlossenheit handelt (um den Tao zu erreichen), scheitert oft in seinen Vorhaben. Sein Wille ist nicht erwähnenswert. Doch der Weise, der mit Entschlossenheit handelt, schreitet unaufhörlich (im Tao) voran; je ferner ihm der Tao erscheint, desto mehr entfacht sich sein Wille, ihn zu suchen. Man kann sagen, dass er einen starken Willen besitzt.“

Diese Erklärung scheint dem System von Laozi zu widersprechen, wenn man nicht bedenkt, dass er nur die Anwendung von Kraft und Entschlossenheit bei der Suche nach weltlichen Dingen verurteilt.

Jedes Wesen hat seine besondere Essenz. Wer davon abweicht, stirbt schnell; wer sie bewahrt, besteht lange. Wenn dies für die Wesen gilt, umso mehr für das Herz. Nicht von der Reinheit abzuweichen, nennt Laozi 不失其所 bù shī qí suǒ, also „nicht seine Natur verlieren“.

Dieser schwierige Abschnitt hat die Kommentatoren stark beschäftigt. C meint, dass das Wort 死 sǐ „sterben“ sich auf den Tod des Körpers bezieht, und 不亡 bù wáng „nicht untergehen“ auf die Unsterblichkeit des Geistes (der Seele). Er stützt sich auf den folgenden Abschnitt aus dem Werk mit dem Titel 丹经 Dān Jīng: „Das Herz stirbt, aber der Geist (die Seele) lebt immer. Die sinnliche Seele erlischt, aber die geistige Seele bewahrt ihr Licht.“

Nong-sse: Die Ausdrücke 不化 bù huà „sich nicht verwandeln“ des Philosophen Liezi, 不死 bù sǐ „nicht sterben“ des Philosophen Zhuangzi, 不灭 bù miè „nicht erlöschen“ der Buddhisten haben absolut dieselbe Bedeutung. Der menschliche Körper ist wie die Hülle einer Zikade oder die Haut einer Schlange. Wir verweilen nur vorübergehend darin. Wenn die Haut der Zikade ausgetrocknet ist, ist die Zikade noch nicht tot; wenn die Hülle der Schlange zerfällt, ist die Schlange noch nicht tot.

Das tierische Leben vergeht, aber die Seele besteht immer.

Sou-tsen-yeou: Trotz der großen Veränderungen, die Leben und Tod genannt werden, bewahrt seine Natur (die Natur des Weisen) ihre Reinheit und vergeht nicht. So konnten die vollkommenen Menschen der Antike den Veränderungen von Leben und Tod entgehen.

Li-si-tchaï: Der Weise betrachtet Leben und Tod wie Morgen und Abend. Er existiert und hält nicht am Leben fest; er stirbt und vergeht nicht. Das nennt man Langlebigkeit.