פרק 33 של לאו-דזה

אשר בעל תבונה מספיק כדי להכיר את האנשים ולהבדיל ביניהם, יכול להיקרא בעל תבונה; אך זה אינו קשה כמו להכיר את עצמו. רק זה שיכול להכיר את טבעו, ראוי להיקרא האדם המובן בעולם.

אשר בעל אומץ מספיק כדי לנצח את האנשים ולכבוש אותם, יכול להיקרא בעל עוצמה; אך זה אינו קשה כמו לנצח את עצמו. רק זה שיכול לנצח את תאוותיו, ראוי להיקרא החזק מכולם.

C: אשר יודע את האנשים הוא חכם; הוא רואה את הדברים החיצוניים. ידיעתו מוגבלת להכרת טובותיהם ורעותיהם של האנשים, עליונותם או תחתוניותם של כשרונותיהם. אשר יודע את עצמו הוא מובן; הוא בעל ראייה פנימית. רק זה שיכול להכיר את עצמו, הוא יכול להתרכז בשמיעתו כדי לשמוע את מה שאין לו קול (הטאו), ובראייתו כדי לראות את מה שאין לו גוף (הטאו).

אשר לא יודע להיפרד, יש לו תאוות בלתי נרצות; גם אם יש לו עושר רב, הוא תמיד יהיה במצב של צורך. אדם כזה לא יכול להיקרא עשיר. רק זה שמספיק לעצמו, נשאר שקט וחסר תאוות, ובעל עושר מהמעט שיש לו, ראוי לשם זה.

强行 qiáng xíng: "אשר לא יכול לפעול עם כוח (להגיע לטאו), נכשל לעיתים קרובות במטרותיו. רצונו לא ראוי לציון. אך החכם שפועל עם כוח, מתקדם תמיד (בטאו); ככל שהטאו נראה רחוק ממנו, יותר הרצון שלו מתעורר לחפשו. ניתן לומר שהוא בעל רצון חזק".

הסבר זה נראה סותר את מערכת ליאו-טסה, אם לא נזכור שהוא מגנה על שימוש בכוח ובעוז רק כשהוא מופעל בחיפוש אחר דברי עולם.

לכל יצור יש לו תכונה מיוחדת. אשר יוצא ממנה מת, ואשר שומר עליה מתקיים זמן רב. אם כך עם היצורים, יותר מכך עם הלב. לא לצאת מהטוהר, זה מה שלאו-טסה קורא 不失其所 bù shī qí suǒ, כלומר, "לא לאבד את הטבע".

פסוק זה הקשה הביא לבלבול רב בקרב הפרשנים. C חושב שהמילה 死 sǐ "למות" מתייחסת למוות של הגוף, ו-不亡 bù wáng "לא להיפרד" מתייחסת לחיי הנשמה (הנפש). הוא מבוסס על הפסוק הבא מהספר הקרוי 丹经 Dān Jīng: "הלב מת, אך הנפש (הנשמה) תמיד חיה. הנפש החושית כבתה, אך הנפש הרוחנית שומרת על אור".

נונג-סה: הביטויים 不化 bù huà "לא להתחלף" של הפילוסוף ליה-טסה, 不死 bù sǐ "לא למות" של הפילוסוף ג'ואנג-טסה, 不灭 bù miè "לא להיכבות" של הבודהיסטים, הם בעל אותו משמעות. הגוף האנושי הוא כמו הקליפה של ציקדה או הקליפה של נחש. אנחנו רק מבקרים שם. אך כאשר הקליפה של הציקדה יבשה, הציקדה עדיין לא מתה; כאשר הקליפה של הנחש מתפרקת, הנחש עדיין לא מת.

החיים החיוניים מתפזרים, אך הנפש נשארת תמיד.

סו-צן-יואו: למרות השינויים הגדולים שנקראים חיים ומוות, טבעו (טבעו של החכם) שומר על טוהרו ולא נהרס. כך אנשים מושלמים מהעתיקות הצליחו להימנע משינויים של חיים ומוות.

לי-סי-צ'אי: החכם רואה חיים ומוות כמו בוקר וערב. הוא קיים ולא מחזיק בחיים; הוא מת ולא נהרס. זה מה שמכונה אריכות ימים.