Capítulo 33 del Laozi

Aquel que tiene suficiente perspicacia para conocer a los hombres y distinguirlos unos de otros, puede llamarse dotado de prudencia; pero esto no es tan difícil como conocerse a sí mismo. Solo aquel que puede conocer su naturaleza, merece ser considerado como el hombre más iluminado del mundo.

Aquel que tiene suficiente valor para vencer a los hombres y someterlos, puede llamarse dotado de fuerza; pero esto no es tan difícil como vencerse a sí mismo. Solo aquel que puede vencer sus pasiones, merece ser llamado el más fuerte del universo.

C: Aquel que conoce a los hombres es prudente; ve las cosas exteriores. Su conocimiento se limita a conocer las buenas o malas cualidades de los hombres, la superioridad o inferioridad de sus talentos. Aquel que se conoce a sí mismo está iluminado; tiene una visión interior. Solo aquel que puede conocerse a sí mismo, que concentra en sí mismo su oído para escuchar lo que no tiene sonido (el Tao), y su vista para ver lo que no tiene cuerpo (el Tao).

Aquel que no sabe contentarse, tiene deseos insaciables; incluso si tuviera riquezas abundantes, siempre estaría necesitado. Tal hombre no puede llamarse rico. Solo aquel que se basta a sí mismo, que permanece tranquilo y sin deseos, y que es rico con lo poco que posee, merece ese nombre.

强行 qiáng xíng : « Aquel que no puede actuar con energía (para llegar al Tao), a menudo fracasa en sus planes. Su voluntad no merece ser mencionada. Pero el sabio que actúa con energía, avanza sin cesar (en el Tao); cuanto más le parece alejado el Tao, más se anima su voluntad a buscarlo. Se puede decir que tiene una voluntad firme. »

Esta explicación parecería contraria al sistema de Lao-tseu, si no se recordara que él solo critica el uso de la fuerza y la energía cuando se aplican a la búsqueda de las cosas mundanas.

Cada ser tiene su esencia particular. Aquel que se aparta de ella perece rápidamente; aquel que la conserva persiste mucho tiempo. Si esto es así para los seres, con mayor razón para el corazón. No apartarse de la pureza es lo que Lao-tseu llama 不失其所 bù shī qí suǒ, es decir, « no perder su naturaleza ».

Este pasaje difícil ha confundido mucho a los comentaristas. C piensa que la palabra 死 sǐ « morir » se aplica a la muerte del cuerpo, y 不亡 bù wáng « no perecer » a la inmortalidad del espíritu (del alma). Se basa en el siguiente pasaje del libro titulado 丹经 Dān Jīng: « El corazón muere, pero el espíritu (el alma) vive siempre. El alma sensible se apaga, pero el alma espiritual conserva su luz ».

Nong-sse: Las expresiones 不化 bù huà « no transformarse » del filósofo Lie-tseu, 不死 bù sǐ « no morir » del filósofo Tchouang-tseu, 不灭 bù miè « no extinguirse » de los budistas, tienen absolutamente el mismo sentido. El cuerpo humano es como la cáscara de una cigarra o la piel de una serpiente. Solo hacemos una estancia pasajera en ella. Cuando la piel de la cigarra está seca, la cigarra no está todavía muerta; cuando la piel de la serpiente se descompone, la serpiente no está todavía muerta.

La vida animal se disipa, pero el alma subsiste siempre.

Sou-tsen-yeou: A pesar de los grandes cambios que llamamos vida y muerte, su naturaleza (la naturaleza del sabio) conserva su pureza y no perece. Así es como los hombres perfectos de la antigüedad pudieron escapar a los cambios de la vida y la muerte.

Li-si-tchaï: El sabio ve la vida y la muerte como la mañana y la tarde. Existe y no se apegue a la vida; muere y no perece. Es esto a lo que se llama longevidad.